Distinctio VIII — Livre I — Denys le Chartreux
Denys le Chartreux - Livre I
DISTINCTIO VIII
SUMMA DISTINCTIONIS OCTAVAE
Consequenter in hac distinctione octava tractat Magister de quibusdam absolutis proprietatibus Dei.
Et dividitur in tres partes, secundum quod de tribus Dei proprietatibus loquitur.
Primo, de veritate ;
secundo, de incommutabilitate ;
tertio, de simplicitate :
inter quas veritas est proprietas principalis, tanquam per prius consequens esse divinum, sicut et unitas.
Idcirco distinctio ista sic inchoatur :
quasi veritas et proprietas nunc pro eodem sumantur, vel quasi veritas sit solum proprietas Dei.
Porro quod veritas rei conveniat Deo seu divinae naturae, probat ex hoc quod ipsum esse conveniat Deo potissime, ita quod esse Dei, est esse aeternum invariabiliter praesens et summe incomparabiliterque perfectum, plenum ac infinitum, et sic maxime ratum ac solidum.
QUAESTIO PRIMA
Primo ergo hic quaeritur :
De veritate,
quid sit et quotuplex, et qualiter Deo conveniat.
Videtur autem quod non conveniat Deo :
Quia secundum Philosophum, bonum et malum sunt in rebus, verum et falsum in intellectu : ergo divinae naturae in se ipsa non competit veritas.
Rursus,
si veritas est proprietas Dei, ergo simili ratione bonitas ac unitas, cum ista sint aeque communia et cum ente convertibilia : et si bonitas ac unitas sunt proprietates Dei, cur de eis non tractat hic sicut de veritate ?
De hac re, utpote quid sit veritas,
loquitur Alexander :
Ponendae sunt notificationes veri ac veritatis a diversis doctoribus assignatae. Augustinus in libro Soliloquiorum definit sic : Verum est quod videtur ita ut est. Haec autem descriptio veri colligitur ex suo opposito : si enim falsum est quod aliter videtur quam est, ergo verum est quod ita est ut videtur. Insuper in eodem libro loquitur Augustinus : Verum est quod ita se habet ut cognitori videtur, si velit et possit cognoscere. Iterum ait ibidem : Verum est id quod est. In libro quoque de Vera religione : Veritas (inquit) est qua ostenditur id quod est ; et colligitur sic : si falsitas est qua id putatur quod non est, ea est veritas qua ostenditur quod est. Cui descriptioni similis est quam ponit Hilarius : Verum, inquiens, est declarativum seu manifestativum ipsius esse.
Rursus, in libro de Vera religione loquitur Augustinus : Veritas est summa similitudo principii, quae sine ulla dissimilitudine est, unde (id est de qua dissimilitudine) falsitas oritur. Anselmus vero in libro de Veritate, disseruit : Veritas est rectitudo sola mente perceptibilis. Porro quidam philosophus sic definit : Veritas est adaequatio rei et intellectus, quemadmodum generaliter est adaequatio signi atque signati. Ponitur etiam ista : Veritas est indivisio esse et quod est.
Hae descriptiones sic distinguuntur. Nam quaedam earum communis est ad omnem veritatem, tam creatam quam increatam : videlicet ista, Veritas est rectitudo sola mente perceptibilis. Et nomine rectitudinis, dividitur ab omni re quae rectitudo non appellatur ; et per id, « sola mente perceptibilis », dividitur a rectitudine omni visibili. Quaedam vero datae sunt de veritate comprehensionis, ut illa : Verum est quod ita est ut videtur ; et illa : Verum est quod ita est ut cognitori videtur, etc. Quaedam vero, de veritate signi seu significationis, ut illa : Veritas est adaequatio signi, rei, vel intellectus. Aliquae autem, de veritate rei, ut illae duae : Veritas est id quod est ; et, Veritas est indivisio esse et quod est. Nonnullae dantur principaliter de increata veritate, ut duae hae Augustini : Veritas est qua ostenditur id quod est. Et in idem redit descriptio Hilarii. Prima namque veritas se habet ad intelligibilia sicut lux solis ad visibilia. Itemque descriptio illa : Veritas est summa similitudo, etc, quae datur de veritate increata prout personaliter sumitur et Filio appropriatur, quemadmodum unitas Patri, et bonitas Spiritui Sancto. Sicque Filius est summa similitudo principii, id est Dei Patris. Praecedens vero veritatis descriptio datur de veritate increata essentialiter dicta.
Insuper veritas multiplex est, utpote increata, quae Deus est, et creata. Et ista est multiplex. Est enim veritas signi, ut in sermone, iuxta illud Zachariae : Loquimini veritatem unusquisque cum proximo suo. Et est veritas cogitationis, secundum illud in Psalmo : Qui loquitur veritatem in corde suo. Est etiam veritas voluntatis, iuxta illud : Diabolus in veritate non stetit. Est item veritas operationis, de qua in Ioanne : Omnis qui facit veritatem, venit ad lucem. Et quoniam unumquodque ita se habet ad veritatem, sicut ad esse et entitatem, idcirco in omnibus rebus est aliqua veritas. Unde quemadmodum aliqua habent esse necessarium, aliqua esse contingens ; sic in rebus duplex est veritas, scilicet veritas necessitatis et veritas contingentiae, sicut et in significatione et enuntiatione. Ex quibus patet responsio ad quaestionem qua quaeritur, in quibus sit veritas.
Si autem quaeratur, an tantum sit una veritas, an plures : dicendum quod veritas rei dicitur duobus modis. Primo indivisio ipsius esse et quod est, secundum quod asserit Augustinus : Veritas est id quod est. Et veritas ista fundatur super debita principia essentiae rerum et debitam eorum unionem in creaturis. Hinc veritas ista multiplicatur secundum multiplicationem essentiae rerum. Alio modo, secundum quod ab Augustino veritas dicitur lux intelligibilis, eo quod instar lucis manifestat omnia vera, et tenet atque conservat in esse quemadmodum lux est principium conservativum suorum effectuum : prout dicitur ab Anselmo, rectitudo mente perceptibilis, eo quod per ipsam mensurantur omnia vera, sicut per tempus temporalia omnia. Sicque est una sola veritas prima et summa.
Praeterea, si quaeratur an plures veritates sint ab aeterno : dicendum quod una sola est veritas cui proprium est esse sine initio, scilicet veritas prima, quae omnium aliarum veritatum est principium, priorque illis causalitate atque duratione.
Ex quo habetur responsio, si quaeratur an veritas sit aeterna, et utrum enuntiabilia sint ab aetorno. Et apparet quod sic, quoniam Augustinus affirmat : Nil magis aeternum quam ratio circuli, et duo ac tria esse quinque. Similiter sine initio verum est : Antichristus nascetur ; et ab aeterno verum fuit : Mundus erit. Ad quod respondendum, quod veritas talium propositionum uno modo potest retorqueri ad ea in quibus radicatur ut in subiecto : et ita non sunt aeternae, sicut nec res ipsae, nisi sumatur aeternum pro perpetuo, aut pro sempiterno. Alio modo retorquetur ad primam veritatem et ad divinae mentis notitiam : sicque unaquaeque earum aeterna est, nec aliud est quam Deus. Nec tamen idcirco simpliciter est dicendum, quod ratio circuli sit Deus, sed ratio circuli prout est in Deo. Sic Antichristum fore, in mente divina fuit aeternaliter verum ; nec aliud fuit quam Deum esse facturum Antichristum, seu Deus Antichristum facturus. Sic quoque per relationem ad Deum non aliud fuit, Antichristum futurum esse, quam Petrum futurum esse. Hinc sicut dicimus plures esse ideas per comparationem ad ideata, quae tamen ideae per comparationem ad mentem divinam in qua sunt, unum sunt ; sic huiusmodi veritates in re ad extra sunt plures, sed una in Deo.
Haec Alexander.
Thomas autem, non in hac distinctione octava, sed infra, distinctione nonadecima, scribit de ista materia satis diffuse.
Et primo quaerit,
an veritas rei sit idem quod eius essentia.
Ad quod respondet :
Quaedam totum esse suum habent extra animam, ut homo, lapis. Quaedam nil habent de esse, nisi in anima, ut Chimaera. Quaedam vero habent fundamentum in re, sed complementum formalis rationis eorum est per operationem animae : ut sunt universalia, quorum ratio per abstractionem a particularibus completur ; et tempus, ac etiam veritas, cuius ratio completur per actionem intellectus apprehendentis rem eo modo quo est. Hinc secundum Philosophum, verum et falsum sunt in anima. Cumque in re sint quidditas eius et esse, veritas fundatur in esse rei magis quam in quidditate, sicut et nomen entis ab esse imponitur ; atque in actione intellectus accipientis esse rei sicuti est, per similationem quamdam ad ipsum, completur relatio adaequationis, in qua consistit ratio veritatis. Hinc esse rei causa est veritatis, secundum quod est in cognitione intellectus. Nihilominus ratio veritatis prius est in intellectu quam in re : quemadmodum medicinalia sunt causa sanitatis in animali, et tamen animal per prius dicitur sanum. Itaque verum per prius dicitur de veritate intellectus, et de enuntiatione in quantum est signum veritatis illius, et de re in quantum est causa veritatis. Unde res dicitur vera, quae nata est facere de se veram conceptionem. Utraque quoque veritas, scilicet rei et intellectus, reducitur in Deum tanquam in primum principium : cuius esse est causa omnis esse, et cuius intelligere causa est omnis cognitionis. Ideo ipse est veritas prima, et maxime verus : quoniam unumquodque ita se habet ad veritatem sicut ad esse. Propter quod secundo Metaphysicae ait Philosophus, quod prima causa essendi, est prima causa veritatis. Porro veritas enuntiationis reducitur in prima principia per se nota, praesertim in illud : Affirmatio et negatio non sunt simul verse, ut asserit Avicenna. Dicendum ergo quod veritas secundum rationem addit super essentiam ordinem ad cognitionem vel demonstrationem alicuius.
Cum vero Anselmus veritatem definit, quod sit « rectitudo », metaphorice loquitur : quoniam rectitudo proprie est passio continui. Et quamvis bonitas ac iustitia sint quaedam rectitudines sola mente perceptibiles, veritas tamen formaliter differt ab eis, et rectitudo secundum diversas rationes competit ipsis. Invenitur namque in recto quaedam sequalis proportio principii et medii ac finis. Hinc secundum quod aliquis in distribuendo servat medium aequitatis, seu mensuram aequalitatis iustitiae, aut tenorem praecepti, dicitur rectitudo iustitiae ; secundum autem quod aliquid non egreditur commensurationem finis, dicitur rectitudo bonitatis ; sed in quantum non egreditur ordinem commensurationis rei et intellectus, vocatur rectitudo veritatis. Quemadmodum enim unum superaddit enti rationem indivisionis, et bonum rationem finis ; sic verum, rationem ordinis ad cognitionem.
Haec Thomas in praefata distinctione.
At vero in prima parte Summae, quaestione sextadecima,
ad quaestionem qua quaerit, an veritas sit in re vel intellectu,
testatur :
Quemadmodum bonum nominat id in quod tendit appetitus, ita verum dicit id in quod tendit intellectus. Hoc autem distat inter appetitum et intellectum seu quamcumque cognitionem, quod cognitio est secundum quod cognitum est in cognoscente ; appetitus autem, secundum quod appetens inclinatur in rem appetitam. Sicque terminus appetitus, est bonum in re appetibili ; terminus vero cognitionis, verum in intellectu. Quemadmodum autem bonum est in re in quantum habet ordinem ad appetitum, propter quod ratio bonitatis derivatur a re appetibili in appetitum, secundum quod appetitus dicitur bonus, prout est boni ; ita cum verum sit in intellectu secundum quod conformatur rei intellectae, necesse est ut ratio veri ab intellectu derivetur ad rem intellectam, ita ut res intellecta dicatur vera, secundum quod ordinem aliquem habet ad intellectum. Porro ad intellectum potest ordinem habere dupliciter, scilicet per se, et per accidens. Per se quidem ordinem habet ad intellectum a quo secundum esse suum dependet : velut si domus comparetur ad intellectum artificis ; per accidens autem comparatur ad intellectum a quo non dependet, et a quo cognoscibilis est. Iudicium vero de re non sumitur secundum id quod ei per accidens convenit, sed secundum id quod convenit ei per se. Hinc quaelibet res dicitur vera absolute, secundum ordinem ad intellectum a quo dependet. Unde artificiata dicuntur vera, per comparationem ad intellectum artificis : ut vera domus, quae assequitur similitudinem formae quae est in mente domificatoris. Consimiliter res naturales dicuntur verae, prout assequuntur similitudinem idearum mentis divinae : ut verus lapis, qui habet naturam iuxta divinae mentis praeordinationem. Hinc asserit Avicenna : Veritas uniuscuiusque rei est proprietas sui esse quod stabilitum est ei. Hinc constat quod Deo potissime convenit esse verum, imo et ipsam veritatem, cum ipse omnia plenissime apprehendat ; suumque esse non solum est conforme suae cognitioni, sed et realiter idem cum ea ; et suum intelligere, est mensura et causa omnis alterius esse atque notitiae verae.
Praeterea, si quaeratur an veritas sit mutabilis : respondendum quod veritas intellectus creati humani dupliciter potest mutari. Uno modo ex parte rei quae subest mutationi ; alio modo ex parte intellectus qui de re eodem modo se habente, nunc ita, nunc aliter sentit, vel de re variata uniformiter opinatur.
Haec Thomas, qui in ceteris Alexandro concordat.
Porro ad quaestionem qua quaeritur, an sit una sola veritas in omnibus veris,
Petrus respondet :
Haec Petrus.
Concordat Thomas in Summa, loco praetacto :
Haec Thomas.
Amplius quaeri potest,
an in solo Deo sit veritas.
Videtur quod sic,
quia Hieronymus ait :
Et Augustinus :
Ad hoc Petrus respondet :
Haec Petrus.
Denique duobus praetactis modis sumendi veritatem, quidam addunt tertium : utpote, prout veritas opponitur vanitati.
Et sic rursus convenit Deo dumtaxat, cum omni creaturae vanitas sit admixta.
Circa haec scribit Richardus :
Haec Richardus.
Concordat Bonaventura.
Albertus quoque hic loquitur :
Haec Albertus.
Udalricus demum libro suae Summae secundo :
Haec Udalricus.
Qui capitulo quinto praeallegati libri reprehendit praeinductam Thomae positionem,
dicentis quod ratio veri per actum rationis completur.
Ait ergo Udalricus :
Haec Udalricus.
De hac item materia, scilicet quod Deus est veritas, et veritas prorsus purissima, prima ac summa, tractat Thomas in Summa contra gentiles, libro primo, capitulo sexto et duobus sequentibus.
Praeterea,
sicut Udalricus, sic et Aegidius contradicit hoc loco praeinductae positioni sancti Doctoris atque sequacium eius ;
tamen alia ratione.
Udalricus namque praetendit, quod veritas absolute loquendo sit etiam in ipsis rebus.
Aegidius vero videtur praetendere, quod veritas formaliter ac proprie et subiective sit solum in intellectu.
Positio autem B. Thomae inter hos medium tenet, et rationabiliter, ut apparet.
Nam iuxta praehabita, veritas competit rebus creatis et ipsis naturis, duabus ex causis :
primo, in quantum habent conformitatem et assimilationem cum exemplaribus et idealibus suis formis ac rationibus quas habent in mente primi artificis, supersapientissimi Creatoris ;
secundo, in quantum natae sunt facere veram apprehensionem de se in mente consideratoris.
Sicque utraque causa seu ratio ista veri ac veritatis, habitudinem dicit et ordinem quemdam ad intellectum : quoniam prima denotat comparationem, respectum ac ordinem ad intellectum increatum divinum ; secunda, ad intellectum creatum, praesertim humanum.
Obiectiones autem Udalrici faciliter queunt solvi.
Ut cum ait nomen non convenire alicui rei ratione sui materialis absque suo formali, hoc potest concedi :
et dico quod sicut formale ac complementum motus et temporis ac universalis est ab anima, nihilominus nomina ista passim adscribuntur rebus per ea significatis, tam in Scripturis et libris theologorum, quam philosophorum, absque hoc quod mentio fiat de anima, cuius consideratio causa est huiuscemodi complementi. Ita et nomen veri ac veritatis in theologia et philosophia attribuitur non solum veritati mentis ac propositionis, sed etiam naturarum et rerum ac operum sine mentione ipsius animae. Nec exprimi oportet causam complementi illius, sed ipsum formale in nomine rei aliquo modo insinuatur.
Cumque arguitur quod lapis incognitus non minus est verus lapis quam cognitus :
respondetur quod omnis res creata, ab intellectu divino indesinenter cognoscitur, et ab intellectu creato semper est agnoscibilis ; nec oportet ut a quolibet intellectu intueatur aut incessanter apprehendatur, sed sufficit consideratio illa ex qua ei nomen impositum est, sicut de motu et tempore atque de universali iam tactum est.
Aegidius vero circa haec scribit multa quae possent facillime solvi :
quod brevitati studens pertranseo.
Praeterea, circa quaestionem qua quaeritur,
an veritas sit in rebus vel, in anima,
B. Durandus inter cetera scribit :
Hic videnda sunt duo : primum, quid sit veritas ; secundum, in quo sit. Circa primum communiter dicitur, quod veritas est conformitas seu assimilatio rei ad intellectum, vel potius ipsius intellectus ad rem : quod non est intelligendum de adaequatione quantum ad essentiam vel ad esse, cum res intellecta quandoque sit corpus, intellectus autem spiritualis potentia. Talis ergo conformitas attenditur secundum aliquid quod est in intellectu inhaerenter aut subiective. Dicuntque aliqui, quod attenditur secundum aliquid quod subiective est in intellectu : quod est similitudo seu species rei cognitae ; vel secundum negantes huiusmodi species, ipse actus intelligendi, qui etiam est similitudo rei intellectae. Quod non videtur posse stare, quoniam talis conformitas aut esset in essendo, aut in repraesentando. Non primum, cum omne quod subiective est in anima, sit accidens ; res autem intellecta frequenter est substantia : quas diversorum sunt generum. Nec secundum, quoniam repraesentatio rei apud intellectum, praecedit saltem ordine naturae actum intelligendi. Prius namque ordine naturae oportet obiectum esse praesens seu repraesentatum potentiae, antequam sequatur cognitio. Veritas autem simul est secundum naturam cum actu intelligendi, aut posterior : ergo veritas non consistit in adaequatione aut conformitate quae est inter speciem et rem quantum ad repraesentationem. Sicque adaequatio illa non attenditur penes aliquid quod sit subiective in intellectu : ergo attenditur secundum aliquid quod in intellectu sit obiective dumtaxat. Quocirca notandum, quod veritas non est conformitas aliqua quae sit inter intellectum et actum intelligendi, vel inter speciem et rem intellectam ; sed est conformitas rei ut intellecta est, ad se ipsam, secundum illud quod est natura ipsius. In hoc quippe primo consistit veritas, quod res sic apprehendatur sicut est in sua natura, et in opposito consistit falsitas. Sicque veritas non est nisi relatio rationis, eiusdem ad se ipsum, secundum aliud et aliud esse, videlicet secundum esse intellectum, apprehensum seu cognitum, et secundum esse reale. Porro res ad extra non dicitur vera, nisi quoniam nata est apud intellectum causare apprehensionem suae entitati conformem ; et per oppositum dicitur falsa. Ergo propositioni et intellectui atque rei ad extra ut sic, convenit veritas ratione rei intellectae : non quia intellecta est solum (alioqui omne intellectum esset verum), sed quia intellecta est conformiter ad se ipsam ut est in natura sua : ita quod haec conformitas primo est rei ad se ipsam secundum aliud et aliud esse ; et tamen derivatur ad intellectum, qui dicitur verus in quantum apprehendit rem uniformiter ad naturam ipsius ; ultimo vero est propositionis signantis rem sic uniformiter apprehensam.
Si autem quaeratur in quo sit veritas, respondendum quod esse in aliquo quantum ad praesens dupliciter potest intelligi, utpote subiective et obiective. Si itaque quaeratur in quo sit veritas subiective, dicendum quod nusquam est. Quidquid enim est alicubi subiective, sive in re, sive in anima, est res vera, et non ratio tantum seu ens rationis. Veritas autem est tantum ens seu relatio rationis : quia quod competit rei solum secundum esse intellectus, non est res, sed ratio tantum. Veritas autem competit rei intellectae, solum secundum esse intellectus. Est ergo veritas relatio rationis, cum sit conformitas rei ut intellecta est, ad se ipsam ut nata est esse. Sicque patet quod veritas in nullo est subiective.
Haec Durandus.
Contra cuius positionem non videtur necessarium multum argui, cum a communi Catholicorum doctrina sit aliena.
Verum enim cum ente convertitur, nec reale quid superaddit enti : idcirco est ens reale. Et quamvis formalis ratio veri dicatur per actum rationis compleri, ex hoc tamen non sequitur quod solum sit ens rationis, sicut nec tempus aut motus. Imo materialiter est in re, formaliter quoque et actualiter, per comparationem ad intellectum divinum causalem. Denique, sicut veritas rei est in re realiter sicut bonitas et unitas, sic veritas intellectus est subiective ac realiter in intellectu, quem et vere realiterque denominat, sive veritas intellectus dicatur vera cognitio, seu simile quiddam. Amplius, cum intellectus directe apprehendat per abstractionem a rebus, non cognoscit rem sicut in sua consistit natura, in qua particulariter mutabiliterque consistit, sed iuxta esse ab individualibus appendiciis depuratum.
Unde secundum Philosophum atque Boetium,
sicut et res dicitur esse in alio secundum modum eius in quo est, puta recipientis, non secundum proprium modum.
Multa autem contra haec dicta Durandi obici possent, de quibus cum plana sint et satis praehabita, reor pertranseundum.
Obiectionum autem in principio inductarum solutio patet ex dictis.
QUAESTIO II
Secundo principaliter quaeritur :
An Esse seu Qui est, sit primum et proprium nomen Dei, et an Deus sit esse omnium rerum.
Quod esse, seu Qui est, non sit primum aut proprium nomen Dei, probatur.
Primo,
quoniam esse est communissimum et summe transcendens : non ergo est alicui proprium, sed universis commune.
Secundo,
quanto aliqua sunt communiora, tanto sunt magis indeterminata et contrahibilia ac in potentia : ergo minime competunt Deo, qui est actus purus, ens incontrahibile, et de se maxime hic.
Tertio,
quoniam nomina de Deo affirmative dicta, verius magisque proprie de ipso negantur. Ergo non esse potius convenit Deo quam esse : quod et ultimo Mysticae theologiae capitulo divinus Dionysius apertissime contestatur.
Quarto,
quia ut fertur in libro de Causis,
ergo non praedicatur de Deo, qui est ens increatum.
Quinto,
quoniam Christus in Evangelio ait :
Ergo bonum, est primum et proprium Dei nomen.
Quod et in libro de Divinis nominibus S. Dionysius sentire videtur, prius determinando ibidem de bono et qualiter competat Deo, quam de ente aut esse.
In oppositum est quod Deus in Exodo ait ad Moysen :
Et sanctus Iob loquitur :
itemque :
In Ieremia quoque legitur :
Hinc nono libri primi capitulo asserit Damascenus :
Ad hoc Alexander respondet :
Haec Alexander.
Thomas quoque :
Inter alia (inquit) nomina, Qui est, est maxime proprium Dei nomen.
Cuius est quadruplex ratio.
Prima sumitur ex Hieronymi verbis in littera, ex perfectione divina. Illud enim perfectum est, cuius nihil est extra ipsum. Et tale est esse divinum, in quo nihil praeteriit, nec quidquam futurum est, sed totum aeternaliter ac perfectissime praesens est : esse vero temporalium partim iam abiit, et aliquid ei futurum est.
Secunda ratio sumitur ex verbis Damasceni, dicentis quod Qui est, significat esse indeterminate, et non quid est. Et quia in hac via de Deo cognoscimus quia est, non quid est, nec valemus rem nominare nisi prout eam cognoscimus : ideo Deus propriissime nominatur a nobis, Qui est.
Tertia sumitur ex verbis B. Dionysii in libro de Divinis nominibus protestantis, quod inter omnes divinae bonitatis participationes, esse est primum et quasi principium aliarum, praehabens in se omnia illa secundum modum unitum, sicut et Deus est principium universorum, et in ipso omnia unum sunt.
Quarta ex verbis accipitur Avicennae, dicentis quoniam, cum in omnibus sit quidditas, per quam unumquodque in determinata consistit natura, et esse, per quod dicitur esse in actu : hoc nomen, res, imponitur rei a sua quidditate : ens vero seu qui est, ab actu essendi. Cumque in creaturis esse ab essentia differat, res creata proprie denominatur a sua quidditate, non ab actu essendi, sicut homo ab humanitate. Porro in Deo ipsum esse est quidditas eius : ideo nomen quod ab esse accipitur, proprie nominat ipsum, et esse est proprium nomen eius.
Haec Thomas in Scripto.
Idem in prima parte Summae suae, quaestione tertiadecima,
ubi inter cetera dicit :
Hoc nomen, Qui est, triplici ratione est maxime proprium nomen Dei. Primo, propter suam significationem. Non enim significat aliquam formam, sed ipsum esse. Idcirco, cum esse Dei sit eius essentia, maxime competit Deo. Secundo, propter suam universalitatem, qua alia omnia nomina includit et comprehendit. Alia autem nomina vel sunt minus communia, vel si convertantur cum ente seu esse, tamen superaddunt aliquid secundum rationem, sicque quodammodo ipsum determinant et informant. Intellectus vero noster non potest in statu praesenti essentiam Dei cognoscere secundum quod est in se ; et quemcumque modum determinet circa id quod de ea intelligit, deficit a modo quo Deus est in se ipso. Hinc quo nomina sunt magis indeterminata, absoluta atque communia, tanto plus proprie dicuntur a nobis de Deo. Tertio, ex eius consignificatione. Significat enim esse in praesenti : quod potissime competit Deo, cuius esse non novit praeteritum nec futurum.
Si autem obiciatur, quod hoc nomen, Qui est, est magis communicabile quam nomen hoc, Deus, aut nomen Domini tetragrammaton, ergo minus proprie competit Deo quam illa : dicendum quod hoc nomen, Qui est, est magis proprium nomen Dei, quam hoc nomen, Deus, quantum ad id a quo nomen imponitur, puta ab esse, tam quoad modum significandi quam quoad modum consignificandi. Sed quantum ad id ad quod significandum imponitur nomen, magis proprium est nomen hoc, Deus, quod impositum est ad significandum divinam naturam ; et adhuc magis proprium est nomen tetragrammaton, quod impositum est ad significandum Dei substantiam incommunicabilem, nude et absolute in se, et (ut loqui sic liceat) singularem.
Haec Thomas in Summa.
Qui item in Summa contra gentiles, libri primi capitulo vicesimo secundo, super his loquitur satis profunde.
Ubi et sanctum allegat Hilarium, asserentem :
Quod et in littera allegatur.
Concordant Petrus et Richardus.
Denique,
supra in tertia distinctione allegata sunt dicta quaedam Bonaventurae in Itinerario mentis in Deum,
quam proprie, eminenter, plene, perfecte et incomparabiliter, esse conveniat Deo : ita quod quidquid excogitari potest aut concipi pertinere ad omnimodam plenitudinem, nobilitatem, perfectionem, excellentiam et beatitudinem ipsius esse, hoc totum cum perfectione penitus infinita, superperfectissime, supersimplicissime et prorsus incomprehensibiliter convenit Deo excelso et adorando.
Unde in praetacto tractatu scribit Bonaventura :
Vide ipsum purissimum esse, si potes, et occurrit tibi quod ipsum non potest cogitari ut aliunde acceptum, ac per hoc necessario cogitatur ut omnimode primum, quod nec de nihilo, nec de alio potest esse. Quid enim est per se, si ipsum esse non est per se, nec a se, id est non aliunde ? Occurrit etiam tibi ut omnino carens non esse, ac per hoc ut nunquam incipiens, nunquam desinens, sed aeternum. Occurrit etiam tibi ut nullo modo in se habens nisi quod est ipsum esse, ac per hoc nullo modo compositum, sed simplicissimum. Occurrit tibi ut nihil habens possibilitatis (quia omne possibile aliquo modo habet aliquid de non esse), ac per hoc ut summe actualissimum. Occurrit tibi ut nihil habens defectibilitatis, ac per hoc ut perfectissimum. Occurrit postremo ut nihil habens diversificationis, ac per hoc ut summe unum. Si haec vides in pura mentis simplicitate, aliqualiter perfunderis aeternae lucis illustratione.
Sed habes unde subleveris in admirationem. Nam hoc ipsum esse, est primum et novissimum, est aeternum et praesentissimum, est simplicissimum et maximum, est actualissimum et immutabilissimum, est perfectissimum et immensum, est summe unum, et tamen omnimodum. Si haec pura mente miraris, maiori luce perfunderis, dum ulterius vides quod ideo est novissimum, quia primum. Quia enim primum, omnia operatur propter se ipsum : idcirco necesse est quod sit omnium ultimus finis, initium et consummatio, Alpha et Omega. Ideo quoque est praesentissimum, quia aeternum. Quia enim aeternum, non fluit ab alio, nec deficit a se ipso, nec decurrit ab uno in aliud : ergo nec habet praeteritum, nec futurum, sed esse praesens tantum. Et quia est simplicissimum in essentia, ideo maximum in virtute. Ideo etiam est immutabilissimum, quia actualissimum. Cum enim sit actualissimum, est actus purus : et quod tale est, nihil novi acquirit, nihil habitum perdit : idcirco non potest mutari. Ideo item immensum, quoniam perfectissimum. Nempe cum sit perfectissimum, nihil potest cogitari ultra ipsum melius, nobilius, maius aut dignius : ideo infinitum. Ideo demum omnimodum, quoniam summe unum. Quia etenim summe unum, ideo est omnis multitudinis universale principium, quoniam omnis multitudo fluit ab uno ; atque per hoc ipsum, est universalis omnium causa efficiens et exemplaris ac terminans, tanquam causa essendi, ratio intelligendi, et ordo vivendi. Est ergo omnimodum, non sicut omnium forma aut esse, sed sicut cunctarum essentiarum superexcellentissima, sufficientissima ac universalissima causa : cuius virtus quia summe unita in essentia, ideo summe infinitissima et multiplicissima in efficacia.
Denique, quia aeternum et praesentissimum, ideo omnes durationes intrat et ambit, quasi simul exsistens ipsorum centrum et circumferentia. Quia simplicissimurn et maximum, ideo totum intra et totum extra, ac per hoc est sphaera intelligibilis cuius centrum ubique et circumferentia nusquam. Quia actualissimum et immutabilissimum, ideo stabile manens, dat cuncta moveri. Quia perfectissimum et immensum, ideo est intra omnia, non inclusum ; extra omnia, non exclusum ; supra omnia, non elatum ; infra omnia, non prostratum. Cumque sit summe unum atque omnimodum, ideo est omnia in omnibus, quamvis omnia sint multa, et ipsum non sit nisi unum : et hoc, quia per simplicissimam unitatem, sincerissimam veritatem et serenissimam bonitatem, est in eo omnis virtuositas, omnis exemplaritas et omnis communicabilitas. Ac per hoc ex ipso et per ipsum et in ipso sunt omnia : et hoc, quia omnipotens, omnia sciens, et omnimodum bonum, quod clare videre, est esse beatum, sicut dixit ad Moysen : Ego ostendam tibi omne bonum.
Haec Bonaventura.
Insuper de hac re ait Udalricus in Summa sua libro secundo :
Hoc nomen, Qui est, dicit in Deo esse ab omni dependentia absolutum, et denotat esse superplenum ad influendum indesinenter in causata : quia nec aliqua determinatione additae naturae ad speciem contractum, nec participatione sui est individuatum. Hinc iuxta Damascenum, nomen hoc significat pelagus substantiae infinitae, et non quid est. Pelagus namque vocat esse divinum, in quantum non solum in se ipso perfectum est perfectionibus omnium generum, sed etiam tanquam plusquam perfectum, redundans extra se, est principium omnium entium causatorum, quemadmodum iuxta Philosophum, mare est indeficiens principium fluminum. Sicque nomen hoc praedicatur de Deo causaliter. Substantiam vero vocat Damascenus illam naturam quae est perfecte ens, per se exsistens, et non per aliud : quod proprium est divinae naturae, quae omnia portat sua virtute, et a nullo sibi substante portatur. Et solius talis substantiae esse, est absolute necessarium necessitate immutabilitatis : ideo sua singulari et incomparabili excellentia differt ab omni esse creato. Hinc sic esse praxlicatur de Deo per eminentiam super quam fundatur negatio : quoniam Deus magis proprie dicitur non ens quam ens, secundum quod nomen entis sumitur ab ente nobis noto. Denique hoc esse Damascenus asserit infinitum, id est non finitum seu indeterminatum. Non tamen est universale, quasi sit esse omnium formale quod de omnibus praedicetur : imo per suam causalitatem et eminentiam est distinctum ab omnibus.
Praeterea Hilarius dicens quod esse non est accidens Deo, non sumit accidens pro eo quod advenit post esse completum, quia sic nulli rei suum esse est accidens ; sed sumit ipsum transumptive pro accidentali quod habet modum accidentis, qualiter substantia accidit substantiae, ut habitus corpori. Sicque esse creatum habet tria in quibus habet tres accidentis conditiones. Prima est, quod accidens non in se, sed in sua causa, id est in suo subiecto, sustentatur. Similiter esse creatum sustentatur in prima causa omnia continente verbo virtutis suae : ideo esse creaturae vocatur accidentale. Secunda conditio est, quod sicut accidens potest inesse et non inesse, sic potest esse et non esse : ita et esse creatum, eo ipso quia creatum, potest non esse. Tertia, quod accidentis essentia non est quidditas ipsa subiecti, sed facit compositionem cum ea. Sic esse creatum differt a natura ipsum contrahente. Sed esse primum est incontractum, et est quidquid habet ; et sic dicit Hilarius quod est proprietas naturalis, id est propria natura, quae in creaturis unumquodque specifica informat differentia, quae proprietas est generis (id est generalis naturae) entis : quoniam quidquid videtur specificare esse divinum, est ipsummet esse Dei. Ideo Rabbi Moyses loquitur quod hoc sit ineffabile nomen Dei, quod dignissimum habebatur inter nomina Dei ; et fuit principium vitae passionis, id est vitae quae passio seu proprietas est viventis. Sic ergo esse creatum, recte accidentale vocatur.
Haec Udalricus.
Concordat Albertus in Scripto.
Ex quibus innotescit, quod Deus non sit formale atque intrinsecum esse universorum, ut quidam insipientissime putaverunt.
Unde in libro de Causis asseritur, quod
Verumtamen divinus Dionysius quinto capitulo libri de Divinis nominibus et alibi aliquando,
ait quod
quod (ut ipsemet pandit) intelligendum est, per causam et exemplar.
Tamen obici potest, quod quinto capitulo illo testatur :
Et respondendum quod hoc ideo dictum est, quia non solum est causa essentiarum omnium rerum, sed etiam causa est ipsius esse cunctorum, ita quod esse et essentiam, seu quo est et quod est, sortiuntur a Deo, qui et causa est conservationis eorum.
Hinc eodem capitulo ait Theologus :
Circa hoc scribit Aegidius quod triplex est forma, puta :
inhaerens, et sic Deus non est esse formale rerum.
Secunda est forma denominans, non inhaerens, sicut cibus dicitur sanus : et sic Deus est omnium esse, quoniam res dicuntur esse participatione esse divini.
Tertia est forma exemplaris : sic quoque Deus est esse universorum, quia exemplar et causa est omnium.
Praeterea ad quaestionem hanc,
an esse conveniat proprie Deo,
respondet Durandus :
Haec Durandus.
Hinc alii dicunt, quod esse potest considerari dupliciter.
Primo, simpliciter et absolute, hoc est in sua plenitudine et perfectione : et sic soli convenit Deo.
Secundo, participative et secundum quid : sicque convenit creaturis.
Ex praedictis habetur duplex solutio ad primam instantiam in principio quaestionis inductam.
Thomas quoque ad eam respondet,
dicendo :
Hinc in littera pro eodem sumuntur veritas et proprietas.
Aegidius vero vult quod
Ideo dicit hoc debere intelligi de esse abstracto realiter in se subsistente et imparticipato, sicut Plato posuit formas ideales realiter separatas.
Verumtamen dici potest iuxta praehabita dicta Thomae et Durandi, quod esse communiter sumptum, prout dividitur in ens creatum et increatum, atque de Creatore et creaturis analogice praedicatur, sit primum et proprium seu appropriatum nomen Dei.
Ad secundum,
dicendum quod communia quae sunt genera, aliquid potentialitatis, imperfectionis et contrahibilitatis includunt : et quantum ad hoc, non competunt Creatori. Imo species eorum potius conveniunt Deo quam genera ipsa : sicut virtus, scientia, iustitia, magis congruunt Deo quam qualitas. Transcendentia vero, ut ens et convertibilia secum, propter elongationem suam a determinationibus et materialibus proprietatibus ac limitationibus, dicunt actualitatem et perfectionem seu formalitatem : sicque conveniunt Deo, imperfectione seclusa quae in creaturis eis annexa est.
Ad tertium,
responsio est expressa.
Quamvis enim praedicata perfectionalia de Deo verius negari dicantur quam affirmari, secundum quod nos ea in vita hac apprehendere possumus, tamen secundum veritatem et naturam rei significatae conveniunt Deo potissime, quamvis incomparabiliter eminentius quam intelligere valeamus. Sic enim esse et bonitas ac sapientia, infinite perfectius Deo conveniunt quam creatis.
Ad quartum,
dicendum quod esse quod dicitur prima rerum creatarum, est esse per participationem, nec convenit Deo.
Quinta autem obiectio specialem habet difficultatem,
videlicet qualiter esse sit primum nomen Dei, et qualiter bonum.
Ad quod respondet Albertus supra in secunda distinctione,
quod
nomina ista accipi possunt tripliciter.
Primo, secundum suas simplices intentiones seu rationes formales : et sic esse est prius, quia absolutius, et primo cadit in intellectu, et alia aliquid secundum rationem ei superaddunt.
Secundo, penes supposita in quibus sunt : et ita sunt simul et aeque prima, ens, verum, bonum et unum.
Tertio considerantur in causa prima secundum quod causa est : et sic bonum praecedit, quia ex bonitate sua Deus communicat se, et aliis esse largitur.
Concordat Thomas in prima parte Summae, quaestione tertiadecima,
dicens quod
In Scripto quoque ponit praefatam Alberti distinctionem ;
et addit quod
His consonat quod in Itinerario mentis scribit Doctor devotus :
Haec Bonaventura.
Ex cuius verbis elicitur,
quod bonum competit Deo in quantum est principium emanationum ad intra, quemadmodum secundum praefatos convenit Deo in quantum est causa emanationum ad extra. Una quippe persona divina non est proprie causa alterius : quoniam causa est, ad cuius esse sequitur aliud.
Hinc quoque Antisiodorensis in Summa sua, primo libro,
disseruit :
Haec Antisiodorensis.
Postremo circa haec loquitur Alexander :
Fuerunt qui dicerent, quod in via in qua consideratur Deus ut efficiens, primum nomen eius est Ens, quia intentio efficientis est ad hoc ut res sit ; si vero consideretur ut finis, primum nomen eius est Bonum.
Sed obicitur quia secundum Boetium, omnia appetunt esse ; quod autem appetitur, rationem finis sortitur : ergo et ens rationem obtinet finis. Ad quod dici posset, quod quamvis ens moveat appetitum, non tamen nisi in quantum induit rationem boni. Sicque non sequilur quod ex se rationem finis designet aut nominet.
Sed adhuc obicitur quoniam ens et Qui est, significant in omnimoda absolutione : ergo significant praeter intentionem seu rationem causalitatis efficientis sive finalis. Quod concedendum est, et dicendum, quod Qui est, est simpliciter primum nomen Dei ; Bonum vero, quoad nos. Divinum enim esse potest considerari secundum se absolute : sicque accipitur ut infinitum pelagus divinae essentialitatis ; et ita proprie designatur hoc nomine, Qui est. Potest quoque divinum esse considerari ut causa seu principium : et sic consideratur in ratione boni. Bonum namque dicit conditionem efficientis. Unde asserit Augustinus : Quia bonus est, sumus. Rursus bonum dicit conditionem finis, quia ut ait Boetius, omnia bonum exoptant.
Haec Alexander.
Cuius verba modicum discrepant a praedictis verbis Thomae, dicentis quod esse dicit rationem causae effectivae et exemplaris.
Praeterea advertendum quod iuxta doctrinam magni Dionysii, bonum est communius ac latius ente.
Ait namque quarto capitulo de Divinis nominibus,
quod
Et hoc videtur consonare doctrinae Platonis, qui dixit materiam esse non ens, et tamen esse bonum, quia ordinatur ad bonum, quia ad formam.
Quod et Proclus Platonicus in Elementatione sua theologica evidenter fatetur.
Quocirca Thomas conscribit :
Haec Thomas.
Ex quibus apparet, quod quamvis Ens et Qui est, significant absolute, ut asserit Alexander, attamen verum est quod Thomas affirmat, quod esse dicit rationem causae effectivae et exemplaris : quoniam Deo ut primo enti, convenit efficienter producere iuxta exemplar ; et esse creatum, est terminus effectivae productionis divinae.
Ex his habetur responsio ad omnes partes quaestionis istius,
in qua tria tanguntur :
primum, an Esse seu Qui est, sit proprium nomen Dei ;
secundum, an sit primum nomen ipsius ;
tertium, an Deus sit omnium esse formale.
QUAESTIO III
Tertio quaeritur :
Quid sit aeternitas, et qualiter sit propria Dei mensura, qualiter etiam verba temporalia conveniant Deo.
Et videtur quod Deo non conveniat habere mensuram.
Primo,
quoniam ipse est universorum mensura.
Nempe ut ait Philosophus,
Secundo,
quoniam incircumscripto et infinito repugnat habere mensuram : quia quod mensuratur, inter mensurae suae terminos continetur.
Tertio,
quia mensura differt a mensurato, et adiacet ei : aeternitas autem a Deo non potest differre, cum sit aliquid increatum.
Quarto,
secundum Boetium,
Possessio autem non dicit mensuram : ergo aeternitas potius definiretur nomine durationis tanquam per genus, quam nomine possessionis.
Quinto,
in Scripturis et dictis philosophorum aeternitas creaturis adscribitur,
iuxta illud :
atque in Psalmo :
Et in libro de Causis asseritur,
quod
Sexto,
si aeternitas est mensura divinae vitae et esse divini, non poterunt Deo adscribi differentiae mensurae quae tempus vocatur, quae contrario modo se habet ad aeternitatem.
Septimo,
secundum Boetium de Consolatione, et libro de Trinitate, nunc invariabiliter fixe stans, causat aeternitatem, sicut nunc incessabiliter fluens, efficit tempus. Ergo aeternitas est causata, nec Dei mensura.
In oppositum est Scriptura, et Boetius, ac Magister in littera.
Ad haec Alexander respondet :
Definitio praetacta Boetii convenit inereatse aeternitati, et tanguntur in definitione illa tres conditiones ab aeternitate inseparabiles : quae sunt, interminabilitas, invariabilitas, simplicitas. Quaedam enim sunt terminabilia et a parte ante et a parte post, ut generabilia et corruptibilia : ad quorum differentiam dicitur aeternitas, interminabilis vitae possessio. Quaedam vero sunt interminabilia a parte post, quae tamen sunt mutabilia, ut caelum atque perpetua : ad quorum differentiam additur, tota simul. Nil enim variabile, est totum simul : imo quiddam habet actu, et aliquid nondum habet. Item quoddam est esse interminabile et invariabile, sed tamen compositum : ut esse angeli, in quo est compositio ex quo est et quod est. Ad cuius differentiam adiungitur, perfecta. Nullum enim perfectum, compositum. Insuper in quibusdam est terminabilitas simpliciter : ad quorum differentiam dicitur, interminabilis ; in quibusdam, interminabilitas durationis essentiae, sed non vitae, ut in corporibus caelestibus : ad quorum differentiam additur, vitae. In quibusdam est interminabilitas vitae, sed cum miseria : ad quorum differentiam dicitur, possessio, ad quam spectat iucunditas. In quibusdam est interminabilis vitae possessio, sed non tota : ut in beatis hominibus ante iudicium, qui secundum animam tantum beati sunt. In quibusdam est interminabilis vitae possessio tota, sed non simul : sicut in angelis, in quibus est aliqua successio revelationum et gaudiorum, saltem ante finale iudicium. In quibusdam est interminabilis vitae possessio tota simul, sed non absolute perfecta : quemadmodum in Beatis post iudicium generale. Ad quorum differentiam additur, perfecta, id est non indigens.
Amplius, aeternum et sempiternum sic distinguuntur, quod sempiternum sicut et semper esse, duobus dicitur modis. Semper enim esse, uno modo dicitur omni tempore esse : et sic angeli semper fuerunt. Alio modo semper esse dicitur esse sine principio et sine fine : sicque convenit Deo semper fuisse. Hinc ait Richardus de S. Victore : Aliud videtur sonare aeternum, aliud sempiternum. Sempiternum namque esse videtur quod caret initio et fine ; aeternum autem, quod caret utroque et omni mutabilitate. Et quamvis unum sine alio non inveniatur, recte tamen inter nominum significationes distinguitur.
Haec Alexander.
Hinc Thomas in Scripto :
Haec Thomas in Scripto.
In prima vero parte Summae, quaestione decima,
ait :
Haec in Summa.
Praeterea Albertus ait hic :
Boetius definit aeternitatem secundum quod est in eo quod vere aeternum est, cum in Monologion dicat Anselmus : Cum divina et increata substantia non sit aliud quam sua vita et sua aeternitas, nec sit aliquo modo terminabilis, nec nisi simul et tota perfecta : quid aliud est vera aeternitas quae soli convenit illi, quam interminabilis vita simul et perfecte tota exsistens ? Unde patet quod Boetius definit aeternitatem, non prout abstracte atque formaliter sumitur, sed potius materialiter, secundum quod consideratur et est in ipso durante, quod est causa durans : sicque vita taliter durans, hic aeternitas appellatur, ut mihi videtur. Et accipitur vita hic pro intellectuali vita gloriae in Creatore. Quae considerari potest in se, et sic est in Deo dumtaxat ; vel ut participatur ab intellectualibus creaturis. Potest autem dupliciter considerari in se. Primo, ut est actus primus mentis divinae : et sic non accipitur in ratione mensurae, nisi forsan exemplariter, prout aliae vitae propinquant ad illam. Secundo, formaliter pro ipsa duratione : et ita est in ratione mensurae, et habet se ad alias mensuras ut causa et mensura : exemplaris, ut mensura ; excellens, ut causa. Ait namque B. Dionysius capitulo decimo de Divinis nominibus : Deus aeternus laudandus est secundum quod ipse factor est aevi ac temporis, et ante saecula exsistens. Dicitur quoque exemplaris mensura, quoniam alia imitantur eam ut possunt. Nam ipsa est simul in esse, in potentia et in actu. Aevum autem imitatur illam, puta aeternitatem seu vitam primam, simul in esse et posse, sed non in actu : quia in angelis est vicissitudo intellectionum et affectionum. Ipsa quoque aeternitas claudit in se aevum, excedendo illud ex parte principii ; et tempus, excedendo illud ex parte principii et finis.
Praeterea, si quaeratur quid sit esse in aeternitate, dicendum quod esse in aeternitate dicitur tribus modis. Primo, sicut mensuratum in mensura adaequata : sicque solus Deus est in aeternitate. Secundo, sicut mensuratum in mensura excellenti : et sic aeviterna et temporalia sunt in aeternitate, tanquam inclusa in ea, ut dicit Anselmus. Tertio, sicut participantia aeternitatem et Deum aeternum per vitam beatam : et sic Beati dicuntur esse in aeternitate. Damnati vero non sunt proprie dicendi aeterni, nisi cum determinatione, videlicet quod sunt aeterni in poenis.
Haec Albertus.
Concordat Udalricus, qui de his scribit diffuse in Summa sua, libro secundo, capitulo de aeternitate.
Ubi ex verbis S. Dionysii decimo capitulo de Divinis nominibus, manifestat qualiter
prout infra in solutionibus argumentorum tangetur.
Porro,
Dionysius praetacto capitulo aeternitatem definit secundum rationem mensurae adiacentis aeterno, et ait quod proprietas seu propria acceptio aeternitatis, est antiquum, id est duratio sine initio, et per consequens sine fine. Quod enim est sine principio, finem non potest habere.
Unde et Deus ratione suae aeternitatis dicitur in Scripturis :
Philosophi quoque aeternitatem mundi, quem putabant aeternum, vocabant antiquitatem. Itaque aeternitas est antiquum et invariabile totum secundum omnia quae in eo sunt, metiens, id est sine successione et mutabilitate mensurans, actiones Dei quae in eo sunt et sua essentia sunt, utpote intelligere, vivere, velle.
Isaac autem Israelita philosophus, in libro Definitionum, aeternitatem secundum propriam rationem absolute sumptam definit,
dicendo :
In idem redit definitio Richardi, libro de Trinitate,d
icentis :
Porro Gilbertus Porretanus in quinto super Boetium de Trinitate,
Verumtamen non est mora habens partes, puta praeteritum et futurum, sed in se semper indeficiens :
et ex hoc dum comparatur ad tempus, dicitur neque defuisse in praeterito et nunquam deesse in futuro.
Haec Udalricus.
Circa haec scribit Bonaventura :
Haec Bonaventura.
Verumtamen mirum apparet qualiter haec verba queant salvari.
Videtur enim implicare, ponere successionem sine variatione, cum in successione res successioni subiecta aliter et aliter se habere probetur.
Unde et Augustinus in libro de Civitate Dei testatur :
Postremo, secundum Albertum et Thomam, inter aeternitatem, aevum et tempus ista datur distinctio.
Quaedam habent potentiam non recipientem actum totum simul :
et haec tempore mensurantur, cum in ipsis sit durationis successio.
Quaedam habent potentiam suscipientem totum actum simul :
et haec mensurantur aevo, saltem quantum ad huiusmodi actum.
Quoddam est in quo essentia, esse et actus sunt idem :
et hoc mensuratur aeternitate.
Ad primam ergo obiectionem,
dicendum quod Deus est mensura universorum, extra omne genus et supra ordinem : quia et omnia in mensura creavit, et certam dedit perfectionem specificam ; et quanto quid magis ad Deum accedit, propinquat aut assimilalur, tanto maioris est perfectionis ; et quanto plus recedit et elongatur ab ipso, tanto imperfectius redditur. Nihilominus ipse habet mensuram, quae realiter idem est secum ; non autem habet mensuram ipsum perficientem aut limitantem.
Circa haec quaerit Aegidius,
utrum Deus sit mensura omnium creatarum substantiarum.
Ad quod inter cetera dicit :
Secundo quaerit,
an Deus sit mensura omnium entium.
Et respondet quod imo.
Quamvis enim species praedicamentorum addant quasdam perfectiones supra praedicamenta, praedicamenta tamen non addunt sic supra ens quod dicitur esse praecipue actuale. Cumque ratio mensurae ab actualitate et perfectione sumatur, Deus qui est perfectissimum et actualissimum ens, recte mensura omnium entium appellatur.
Tertio quaerit,
an Deus dicatur propria omnium rerum mensura.
Quocirca scribit, quod proprium dupliciter sumitur :
primo, prout distinguitur contra commune ;
secundo, prout dividitur contra transumptum.
Sumendo proprium primo modo,
Deus est mensura rerum communis et propria : communis, quia est omnium artifex, omnem habens virtutem ; et propria, quoniam singula propriis rationibus idealibus condidit.
Sumendo proprium secundo modo,
adhuc Deus est propria rerum mensura : quia de ratione mensurae sunt duo.
Primum est ratio minimi : omnia namque mensurantur minimo sui generis.
Secundum est adaequatio seu proportionatio quaedam : quoniam inter mensuram et mensuratum est quaedam analogia, propter quam mensura dicitur unigenea mensurato.
Minimum autem tripliciter dicitur.
Primo, propter uniformitatem : quoniam quanto quid est amplius multiforme, tanto plus est in se plurificatum.
Secundo, propter simplicitatem : quia quanto quid plus est compositum, tanto est plus multum.
Tertio, propter indivisionem : minimum enim indivisibile debet esse.
Cum ergo Deus sit maxime uniformis, simplex et indivisibilis, eiusque bonitatem cuncta participant, et ei aliquo modo assimilantur, recte omnium mensura vocatur.
Haec in sententia Aegidius, qui ad ista multum prolixe respondet.
Ad secundum,
dicendum quod ad mensuram pertinet certificare quanta sit mensurati virtus, moles seu actio, non terminare mensuratum. Sed ad locum pertinet circumscribere et intra se continere locatum.
Ad tertium,
quod in creaturis mensura communiter differt a mensurato : non autem in Deo, nisi secundum rationem.
Hinc Petrus testatur :
Hinc praeallegato loco scribit Udalricus :
Haec Udalricus.
Ad quartum,
respondet Thomas, quod
et quia in esse divino non exstat distentio, idcirco Boetius non posuit durationem, sed possessionem, metaphorice loquens, ad significandum quietem divini esse. Illud namque dicimur possidere, quod quiete et plene habemus. Sicque Deus possidere dicitur suam vitam, quoniam nulla inquietudine molestatur.
Alberto autem videtur quod aeternitas definitur hic materialiter potius quam formaliter sub ratione mensurae, ut dictum est : idcirco definitur nomine possessionis magis quam durationis.
Ad quintum,
quod omnia in quibus aeternitas attribuitur creaturis, intelliguntur non de aeternitate perfecta, sed participata.
Ut enim Aegidius ex verbis sacratissimi Dionysii capitulo decimo de Divinis nominibus manifestat (et idem dicunt Albertus, Thomas, Udalricus), diversae creaturae aeternitatem diversimode seu magis et minus perfecte participant.
Et quidquid super hoc scribunt, ex praehabitis verbis Alexandri apertissime elucescit.
Unde et Petrus :
Quibus omnibus commune est quod aliquo modo participant interminabilitatem : quam quae nullo modo participant, nullo modo aeternitatem participare feruntur, secundum Thomam.
Denique,
secundum Alexandrum, de Deo ceterisque praefatis quae aliquo modo vocantur aeterna, aeternitas analogice enuntiatur, puta per prius et posterius, secundum quod magis aut minus verae et increatae aeternitati assimilantur.
Ad sextum patet ex dictis solutio.
Ostensum est equidem quo sensu et modo verba temporalia praedicentur de Deo.
Verumtamen iuxta magni Dionysii documenta in libro de Divinis nominibus,
Praeteritum quippe ex sua praeteritione quamdam habet necessitatem : quia ut tale, non potest non fuisse. Praesens ut tale, habet quamdam immutabilitatem ; futurum, permanentiam. Et omnium horum perfectionem includit aeternitas, omni temporum horum imperfectione seclusa. Nam et tempus quantum potest imitatur aeternitatem. Et quoniam praesens non implicat successionem, nec habet non esse inclusum, ideo magis proprie praedicatur de Deo. Interdum tamen per praeteritum designatur perfectio potius quam per praesens, et in talibus praeteritum magis proprie de Deo pronuntiatur.
Quaedam etenim sunt quorum esse consistit in fieri, et horum complementum non est nisi dum ad terminum pervenitur : sicut sunt motus et successiva. Hinc eorum perfectio magis per praeteritum designatur.
Alia sunt quorum esse et perfectio consistit in permanendo. Hinc eorum perfectio aptius significatur per praesens.
Unde et in divinis ea quae dicuntur per modum rei permanentis, verius significantur per praesens : ut esse bonum. Quae autem designantur per modum actus, aptius per praeteritum exprimuntur. Nam magis proprie dicitur Filius Dei natus, quam nasci, ut sequenti distinctione habetur.
Sed his obici potest,
quoniam quae corporalem conditionem seu proprietatem important, non nisi metaphorice aut symbolice Deo conveniunt : ergo cum tempus corporalem dicat conditionem, quandocumque verbum temporale fertur de Deo, videtur metaphorica esse locutio.
Et respondendum,
quod dictio potest importare corporalem conditionem aut proprietatem dupliciter.
Primo, quantum ad rem in nomine principaliter designatam, ut leo, lapis, ira : ideo non nisi symbolice competunt Deo.
Secundo, quantum ad modum significandi : et haec proprie de Deo dicuntur, quamvis eum non repraesentent perfecte ; alias omnia nomina dicta de Deo essent symbolica, quoniam modus significandi ipsorum est secundum quod creaturis conveniunt. Atque de talibus sunt verba haec, fuit et erit, quae designant essentiam per modum actus, et connotant tempus.
Unde secundum Augustinum super Ioannem, haec verba de Deo prolata, designant indeficientiam durationis esse divini respectu omnium partium temporis omniumque quae temporaliter oriuntur.
Haec Thomas, Albertus, Udalricus.
Ad ultimum,
respondetur quod causatio illa qua nunc aeternitatis dicitur aeternitatem causare, non est nisi secundum considerationem rationis dumtaxat. Cum enim cuilibet actui correspondeat sua mensura, et esse ac vivere dicantur per modum actus, oportet ut divino esse ac vitae Dei intelligatur adiacere aeternitas tanquam mensura, quamvis esse et vivere Dei realiter idem sit.
Et quoniam vivere magis habet rationem actus quam esse, ideo forsan Boetius definivit aeternitatem per vitam potius quam per esse : quanquam in illa definitione vivere accipi possit valde communiter, prout se extendit ad esse,
iuxta modum loquendi quo asserit Augustinus,
quod
QUAESTIO IV
Quarto quaeritur :
An Deus sit immutabilis atque immobilis ;
et si sic, an hoc sit proprium ei, vel rebus possit convenire creatis.
Quod Deo conveniat mutari et moveri :
Primo probatur sic :
Voluntas movet agentem libere ad agendum ; sed Deus libere operatur in rebus : ergo a voluntate sua ad hoc movetur.
Secundo,
Deus multa producit de novo : ergo procedit a potentia in actum, et aliter habet se dum talia operatur, quam ante seu quando ea non agit. Quod autem nunc et ante, seu diversis horis, aliter et aliter habet se, mutari ac moveri censetur.
Circa hoc possent induci argumenta philosophorum qui ex consideratione immutabilitatis Dei dixerunt mundum ab aeterno fuisse, atque probare conati sunt quod absque mutatione Dei non potuit fieri quod mundum ex tempore seu de novo produxerit.
Nempe sic arguunt : Deus non potest aliquando agere, et aliquando non agere, nisi mutetur et moveatur : praesertim cum actio eius non impediatur, nec approximationem seu dispositionem passi requirat, saltem in mundi productione. Quod si aliquando non voluit et postea voluit mundum creare, videtur mutatus : imo et tempus exspectasse videtur, et habuit causam dilationis, et rationem determinantem ac inducentem cur tunc et non ante produxit.
Rursus,
idem est rem fieri Deo volente et Deo agente : sed Deus non fit de non volente volens, ergo nec de non agente agens.
Insuper,
in Scripturis frequenter Deo adscribuntur motus et mutatio,
ut in libro Sapientiae :
Et in Genesi,
In Zacharia quoque :
itemque :
Per Ieremiam quoque ait :
Praeterea,
odio sunt Deo impius et impietas eius, iustos vero diligit. Sed aliquis hodie iustus est, cras iniquus. Ergo eum quem hodie diligit Deus, cras odit : quod sine mentis suse mutatione non videtur accidere.
Amplius, S. Dionysius capitulo primo Ecclesiasticae hierarchiae,
disseruit quod
Augustinus etiam super Genesim, libro octavo,
fatetur quod
ergo se movet.
At vero quod creaturis immobilitas competat, apparet ex hoc quod secundum Peripateticos, intelligentia est loco et operatione immobilis ;
et quia Corinthiis scribit Apostolus :
Praeterea,
si Deus est immutabilis, ergo immutabiliter habet se ad immediatum suum effectum : ergo et ille est immutabilis.
Id enim ad quod necessarium habet se necessario, oportet necessarium et invariabile esse.
In contrarium sunt auctoritates Scripturae,
quoniam scriptum est :
in Numerorum quoque libro :
Et Iacobus ait :
Ad haec Thomas respondet in Scripto :
Porro in prima parte Summae, quaestione nona,
adiecit :
Haec Thomas.
Hinc Richardus de S. Victore sic arguit libro suo de Trinitate :
Bonaventura quoque in Scripto :
Haec Bonaventura.
Praeterea Aegidius :
Tripliciter, ait, dicitur res moveri. Primo, per se, ut corpora ; secundo, per accidens : ut formae corporibus inhaerentes, et corporum partes, quae dicuntur moveri per accidens, quoniam sunt in eo cui per se convenit moveri ; tertio, ab intra : ut ea quae tendunt in finem exteriorem ; sicque etiam intelligentiae moveri dicuntur, quoniam movent orbes propter primae causae bonitatem. Nullo horum modorum movetur Deus. Nempe ut decimo Metaphysicae asserit Commentator, Deus est causa rerum in triplici genere, utpote efficientis, et formalis seu exemplaris, atque finalis. Et in quantum est causa efficiens, non movetur per se, cum non sit corpus, nec magnitudo corporea, sed virtus immensa, quae nec est corpus, neque est in corpore terminata. Et in quantum est causa formalis, non movetur per accidens, cum non sit forma inhaerens, nec exemplar quo agit dependeat a rebus. Et in quantum est causa finalis, non movetur ab intra, cum ipse sit omnium ultimus finis, nec tendat in alium finem. Verumtamen ratione suorum effectuum ac donorum, dicitur aliquo modo moveri. Propter quod divinus Dionysius nono de Divinis nominibus capitulo affirmat Deum moveri recte et oblique ac circulariter : recte, in quantum indeclinabiliter, inflexibiliter ac continue operatur in rebus ; oblique, quia causata influentiam eius difformiter capiunt ; circulariter, quia a summo secundum influentias descendit per media usque in infima, infima quoque reducuntur per media ad supremum : et ita ad id a quo exitus ccepit fit reditus sicut in circulo. Unde et primo capitulo Angelicae hierarchiae testatur : Omnis processio luminum, Patre moto, in nos optime ac large provenit. Ubi loquitur Hugo : Motus Patris, effectus est suae aeternae benignitatis, qua sola movetur ut sua super nos lumina fundat. Movetur, non turbatione sui, sed miseratione nostri ; movetur, non se concutiens, sed nos colligens et reducens ; non se evacuans, sed nos replens ; movetur ut ad nos veniat, non ut a se recedat ; movetur ut nobis esse incipiat quod non erat, et non movetur ut sibi deficiat esse quod erat.
Si autem obiciatur quod Deus est nunc in mundo, vel in isto aut illo, in quo ante non erat, ergo videtur mutatus. Rursus, motis nobis, moventur omnia quae in nobis sunt ; sed Deus est in rebus quae moventur : ergo movetur ad motum earum. Iterum, forma seu actio est in eo quod denominat ; sed Deus a motu dicitur motor : ergo motus est in eo. Dicendum ad primum, quod Deus est ubi seu in quo ante non fuit, non per mutationem sui, sed aliorum. Ad secundum, quod motis rebus, moventur quae in eis sunt per inhaerentiam aut dependentiam. Ad tertium Avicenna respondet, quod forma aut actio non est semper in eo quod denominat, cum opus dicatur humanum, non propter humanitatem quae sit in opere, sed in operante : conformiter motus motorem denominat non semper quia in motore, sed interdum quia solum est in moto.
Haec Aegidius.
Amplius, circa haec scribit Durandus :
Haec Durandus.
Hinc Richardus :
Omnes creaturae aut corruptibiles sunt : quod est esse mutabile ab ente in actu in ens in potentia, ut generabilia ; aut variabiles, id est mutabiles ab uno actu in alium : quod esse potest secundum formam substantialem, sicque variatur materia inferiorum ; aut secundum formam accidentalem corporalem, ut corporale subiectum, praesertim corruptibile ; aut secundum locum, ut corporalia, et etiam aliquo modo animae et angeli ; aut secundum affectiones, ut substanliae immateriales. Omnes quoque creaturae sunt vertibiles, id est annihilari possibiles, si suae relinquerentur naturae. Propter quod libro primo, capitulo tertio, asserit Damascenus : Quorum esse a versione (id est productione ex nihilo) incipit, haec versioni subiecta sunt. Et Augustinus quarto super Genesim protestatur : Si ab his quae creata sunt regendis et conservandis virtus quandoque cessaret divina, simul illa desineret species, omnisque natura concideret. Et hoc rationabile est. Quemadmodum enim antequam crearentur, non erat in eis potentia aliqua qua fieri possibiles erant, sed possibile fuit eas creari solum divina potentia ; sic postquam creata sunt, non est in eis potentia qua possint in suo esse conservari, nisi per divinam manutenerentur potentiam. Unde sexto Metaphysicae suae loquitur Avicenna : Omne creatum indesinenter eget datore proprii esse.
Haec Richardus.
Quibus consonat quod in primo Timaei Plato inducit Deum deorum ad superiores creaturas loquentem :
Insuper,
ad haec clarius intelligenda valet quod Thomas hic scribit :
Haec Thomas.
Quae autem de hac re scribit in Summa, in verbis Durandi, quae inde sumpta videntur, et aliorum, nunc habita sunt.
Advertenda sunt item quae circa haec scribit Albertus :
Sententia Hieronymi et Augustini est, quod omne quod est, aliquo modo sit temporale, praeter Creatorem ; atque quod verba haec, fuit et erit, aliquo modo dicantur de omnibus praeterquam de Deo. Allegat enim Magister in littera Augustinum quinto de Trinitate dicentem : Deus vere ac proprie appellatur essentia, cuius essentia non novit praeteritum vel futurum ; Hieronymum quoque, qui ait : Deus solus verae essentiae nomen tenet : quia in eius comparatione, qui vere est quia incommutabilis est, quasi non sunt quae mutabilia sunt. De quo enim dicitur : Fuit, non est ; et de quo dicitur : Erit, nondum est. Deus enim tantum est, qui non novit fuisse, neque futurum esse. Unde et Augustinus octavo super Genesim scribit : Deus nec loco nec tempore motus, creaturam spiritualem movet per tempus, et non per locum ; corporalem autem, per tempus et locum. Hinc videtur dicendum, quod dum verba haec, erit, fuit, dicuntur de Deo, dicunt nunc aeternitatis stans in tota duratione aeviternorum. Variatio autem significata per verba illa, est in inferiori mensura quae est tempus. Ideo resolvuntur a doctoribus illae locutiones hoc modo : Deus fuit, id est, Deus est respectu cuius accipitur aliquod temporale quod duratio Dei praecessit. Deus erit, id est, Deus est respectu cuius accipitur aliquod temporale quod duratio Dei sequetur.
Quoniam autem in duratione angelorum vel in potentia eorum ad esse, difficile aut impossibile est hoc assignare si tempus dicatur eodem modo, ideo eligenda videtur haec via quod tempus multipliciter dicitur. Primo, mensura motus primi mobilis : qui motus causa est omnium motuum aliorum. Et illud tempus secundum se totum mensurat primi mobilis motum ; et secundum partes suas mensurat motus causatos ab ipso, prout ait Philosophus, quod esse in tempore, est quadam parte temporis mensurari. Et tempus sic sumptum, non est unum de coaequaevis ; nec Deus per hoc tempus movet angelos in numero et successione intellectionum et affectionum eorum, quia nihil horum est ordinatum ad motum caeli. Dicimus ergo quod tempus alio modo est mensura cuiuscumque mutationis, sive habentis medium, sive non : mutationis, inquam, non ordinatae ad motum caeli. Et hoc tempus differt ac numeratur secundum temporalia, nec est unum temporalium omnium. Tertio dicitur tempus mensura mutationum simplicium, sicut sunt velle et intelligere : quod etiam non est omnium idem. Sicque large sumpto tempore, omnis creatura est temporalis in esse et posse ac agere. In esse : quia in nihil decideret ex se, et quod conservatur ac manet, hoc est ab alio ; ideo continuus defluxus ipsius esse per naturam, est temporalis, et aliquid in ipso continue praeteriret, nisi ab alio contineretur. Similiter posse suum idcirco non stat totum simul, quantum est de se. De operatione vero certum est quod vicissitudinem habeat.
Praeterea, quamvis improprie concedalur quod Deus se moveat, non tamen concedendum videtur quod moveatur a se, vel quod simpliciter moveatur. Non enim movet se in se, sed in donis et effectibus, per quae movet creaturam et procedit ad eius inhabitationem.
Haec Albertus, qui de his scribit diffuse ; quanquam nonnulli aliter sentiant.
Udalricus autem concordat.
Qui etiam secundo suae Summae libro exponens quod ait Apostolus :
dicit quod
Denique Alexander circa haec ait :
Haec Alexander.
Petrus quoque :
Haec Petrus.
Ad primum obiectum,
dicendum quod in Deo sunt penitus idem, voluntas, volitio et volens.
Voluntas dicitur Deum movere ad agendum, secundum nostrum modum intelligendi : non quod sit ibi realis motio aut motionis productio, sed quia non agit aliunde coactus : imo liberrime operatur, et sua voluntas sapientialis, invariabilis ac prorsus immobilis, est immediatum productivum principium rerum. Ex quibus datur responsio vera et efficax ad omnia philosophorum argumenta praetacta.
Itaque dico quod in supersimplicissimo atque incommutabili Deo realiter idem sunt, activa agendi potentia et actio immanens ; nec est ibi realis exitus de uno in aliud quasi in condistinctum. Sed iuxta modum nostrae intellectionis de Deo loqui compellimur, quia eius simplicitatem in se ipsa intueri et digne exprimere non valemus. Si autem per actum in quem exit, intelligatur effectus : verum est quod ille realiter differt a Deo creante, et illum producendo, exire seu procedere dicitur, non quia in se ipso moveatur, sed quia intra se practice apprehendit, vult ac iubet effectum produci. Cumque ipse sit sapientia penitus infinita, omnipotens, incommutabilis, producit de novo absque sui ipsius mutatione : quoniam quidquid producit in tempore vel produxit simul cum tempore, aeternaliter et invariabiliter ordinavit, proposuit et decrevit tunc et taliter operari : sicut et homo potest hodie firmiter intra se proponere aliquid post annum efficere, et sine suae voluntatis mutatione post tantum tempus propositum exsequi.
Cumque obicitur quod Deus aliter et aliter habet se producendo de novo, aut volendo aliquid nunc creare quod noluit ante creare :
dicendum quod Deus in se ipso nequaquam aliter et aliter habet se, sed aliter habet se ad creata, non per mutationem factam in ipso, sed in rebus creatis. Sicque dicitur factus creator, gubernator, iudex, conservator et dominus : non quod aliqua realis relatio advenerit ei, nec talia dicant realem relationem in ipso, sed in creaturis, quae realiter ab ipso dependent. Est tamen realiter dominus, creator et rector, ex reali effectuum relatione ad ipsum, et absque omni novitate ipsius, sed sicut ab aeterno praeordinavit.
Et ita de non agente fit agens : non quod in ipso sit reale fieri, sed quia realis effectus ab ipso procedit, et hoc iuxta invariabilem dispositionem ipsius. Nec fit de non volente volens, imo ex invariabili voluntate producit tunc dum producit, quia tunc producere aeternaliter voluit. Nec proprie loquendo exspectavit tempus, cum ipse sit totius temporis causa. Sed si tempus exspectasse dicatur, potest ita intelligi, quod non produxit quousque tempus seu tunc temporis adveniret, in quo producere aeternaliter invariabiliterque decrevit.
Quod si quaeratur quae fuit ratio dilationis,
aut quid determinavit eius voluntatem aut sapientiam ad producendum tunc, et non ante :
responderi potest, Quis consiliarius eius fuit ?
et item,
quod primae causae non est causa ;
et rursus,
quod ante mundi productionem non fuit tempus, ideo nec dilatio proprie.
Et sicut non quaeritur sapienter quare non fecerit mundum altius vel bassius, quia ante creationem non fuit locus aut situs ; ita nec sapientialiter interrogatur cur non fecit mundum prius neque posterius, quia non exstitit tempus.
Nihilominus ex illuminatione divina et Scripturarum instructione, assignantur rationabiles causae cur non ab aeterno, sed de novo seu simul cum tempore, condiderit mundum : videlicet, ut innotescat quod non necessitate naturae, sed liberrima voluntate, produxerit universum ; et quia ex hoc clarissime atque facillime potest probari Deum esse, et ipsum solum aeternum consistere.
Verumtamen ista materia magis ad secundum pertinet librum :
idcirco pertranseundum.
Porro ad praeallegatas auctoritates Scripturae in quibus motus seu mutatio, poenitentia, dolor, ira, alteratio, invariabili Deo attribuuntur :
dicendum quod Spiritus Sanctus morem gessit et condescendit infirmitati humanae imbecillitatique intelligentiae nostrae.
Idcirco induxit Sanctos ad loquendum de Deo more humano : non quod in Deitatis natura sint talia per veritatem affectionum, sed quod per similitudinem effectuum conveniant Creatori, quia per modum dolentis, irati seu contristati se habet, destruendo quod fecit, revocando seu non implendo quod dixit : quia videlicet sub conditione aut ex comminatione locutus fuit, et peccata hominum obicem praestiterunt, et ultionem expetierunt.
Itaque Sapientia increata, seu Spiritus Sanctus, dicitur mobilis, et omni mobili ente mobilior, quia velocissime operatur, et quia in suis effectibus ordinate procedit, unum post alium illustrando. Vel active dicitur mobilis, quoniam alia movet : quemadmodum animal appellatur sensibile, quoniam sentit, quanquam sentire dicatur quoddam pati.
Pariformiter Deus dicitur quosdam nunc diligere, nunc odire, non quod in ipso sit facta affectionum mutatio, sed secundum praesentem iustitiam et meritorum exigentiam, atque effectus similitudinem. Verum secundum aeternam praedestinationem et praescientiam suam incommutabilem, invariabiliter et aeternaliter amat electos, oditque reprobos.
Praeterea ad obiecta quibus probatum est creaturis immutabilitatem competore,
respondendum quod Peripatetici motum et mutationem naturalem ex parte maleriae provenientem, dixerunt non convenire substantiis separatis. Nihilominus philosophi circa substantiarum illarum notitiam multipliciter erraverunt, ut suis locis patebit et patuit.
Qualiter autem conveniat eis loco et operatione esse mobiles, sive immobiles, iam tactum est partim ; et infra, praesertim libro secundo, habet ostendi.
Per hoc demum quod scribit Apostolus,
non aliud quam virtutum constantia, et reformatio passionum seu abstinentia a motibus vitiorum, insinuatur.
Ad ultimum,
dico quod ad omnem effectum seu cuiuslibet creaturae productionem, hoc est tam ad necessariorum et incorruptibilium quam ad corruptibilium ac contingentium creationem, Deus omnipotens et excelsus uniformiter et aeque libere et aeque invariabiliter seu aeque necessarie habet se, quantum est ex parte ipsius, nisi quod singula propriis exemplaribus rationibus est producens : alioqui idem manens idem, facit idem ; et ab uno eodem modo se habente, non nisi unum et idem procedere perhibetur.
Itaque, sicut Deus gloriosus et adorandus universa, tam perpetua et immaterialia quam corruptibilia et contingentia, invariabiliter infallibiliterque cognoscit ; sic omnia ista liberrime fecit, nec aliquid necessario condidit. Tamen quantum est ex parte ipsius, necessarium est ut invariabiliter habeat se ad cuncta agenda, ita quod aliter se habere non potest in faciendo, quam decrevit, estque necessarium ut sic agat, sicut agere invariabili voluntate ac perfectissima sapientia sua instituit. Et haec necessitas est partim (ut tactum est) conditionata : absolute enim loquendo, aliter facere, imo et non facere posset.
Quamvis autem Deus proprie loquendo sit immobilis, mystice tamen seu metaphorice loquendo, secundum Thomam de Argentina, dicitur mobilis ac moveri : ita ut dicatur moveri motu circulari, omnia gubernando ; motu recto, iustos remunerando ; motu obliquo, impios a peccatis purgando. Eodem modo dici potest quod movetur motu naturali, omnibus creaturis iuxta earum capacitatem se communicando ex inolita sibi bonitate ; motu violento, iniquos damnando ac puniendo : quod est quasi peregrinum et alienum ab eo, cui proprium est misereri et parcere ; motu voluntario, omnia conservando in esse.
Sic etiam moralizari potest dictum Philosophi, qui assignat motum a centro, ad centrum, et circa centrum : ita quod Deus movebatur quasi a centro in Incarnatione, ad centrum in Ascensione, circa centrum undique praedicando.
Postremo circa haec Scotus scribit prolixe.
De cuius scriptis aliquid est tangendum, quanquam ad secundum Sententiarum magis pertineant. Grandem namque inquisitionem inducit, qualiter ab incommutabili Deo potest esse effectus formaliter habens esse necesse, seu necessarium et incorruptibile aut indestructibile esse.
Itaque ait :
Cum Deus sit perfecte simplex, omnino immutabilis est. Maiorem vero habet difficultatem haec quaestio : nam circa hanc partem theologi atque philosophi discordant. Siquidem circa intentionem Aristotelis ac Avicennae declarandam, dicitur quod decem modis potest se aliquid habere ad esse. Sed pro nunc sufficit tres modos narrare. Etenim aliquid aliud a Deo, puta intelligentia, tripliciter ponitur esse. Primo, quod ex se sit necesse esse formaliter, sed a Deo causaliter. Secundo, quod ex se sit formaliter necesse esse, et ab alio dependenter, ita quod propter essentialem ordinem contradictio esset secundum esse sine primo, non econverso : sicut est ordo inter magis et minus perfectum, non inter causam et effectum. Tertio, quod aliquid habeat ex se esse possibile, ab alio autem necesse esse, quia illud necessario causat. Qui modus implicat. Similiter primus, quia quod est causatum ab alio, est ex se non ens, et possibile ad esse : aliter impossibile causaretur. Sed quod est necesse esse, nullo modo est possibile. Ergo inconveniens est dicere Philosophum hunc posuisse modum.
Ulterius quidam imponunt Philosopho, quod voluerit primo Caeli et mundi, quod quaelibet substantia habeat suum esse ex sua natura, haec semper, ista quandoque, ita quod haec necessario semper est, haec necessario quandoque non est, nec aliter queat esse, nisi una natura mutaretur in aliam ; vel quod duae naturae contrariae simul sint in eodem, ut primo Caeli Aristoteles et Commentator deducunt. Hinc dicunt quod secundum Philosophum, caeli et intelligentiae non habent esse causatum, nec per creationem esse substantiam suam a Deo, sed per dependentiam tantum.
Dicunt quoque in summa, quod Philosophus posuit quamlibet intelligentiam esse unum Deum : quia dum duodecimo Metaphysicae probasset Philosophus, quod Deus non est virtus in magnitudine corporali, quaerit an sint multi, et quaerit multitudinem intelligentiarum ex numero caelestium orbium, et quaerit utrum ponendum sit talem substantiam esse unam an plures, cum tamen ante probasset quod sunt infinitae virtutis. Quamvis autem (ut dicunt) Philosophus sic posuit quamlibet intelligentiam esse Deum ac infinitae virtutis, posuit tamen ordinem inter eas propter essentialem ordinem universi, non autem dependentiam secundum causalitatem, ita quod haberent suum esse a primo, sed secundum perfectius et minus perfectum, sicut est ordo in numeris et figuris.
Haec Scotus.
Quocirca sciendum quod specialiter notat Henricum,
qui (ut paulo post pandam) in Quodlibetis suis et in Summa sua scribit diffuse haec omnia.
Deinde arguit contra Henricum :
Ostendo, inquiens, quod haec non fuit intentio Philosophi, eadem ratione qua ipse probat Philosophum hoc sensisse. Nempe ut ait, Philosophus non dixit contradictoria, sed contradictio est quod aliqua intelligentia dependeat a primo ente in essendo, propter essentialem ordinem universi, et tamen ex se sit necessarium esse, utpote habens esse ex se, non aliunde. A quo enim aliquid non habet esse, ab illo non dependet in essendo neque in permanendo, imo sine illo potest consistere et manere. Non ergo Philosophus ponit hoc.
Insuper, per auctoritates evidentiores probatur quod Philosophus posuit, id quod formaliter necessarium est habere causam a qua sit et dependet in essendo.
Dicit enim Philosophus secundo Metaphysicae, quod necesse est sempiternorum principia esse verissima. Ergo posuit aliqua principia sempiternorum : et loquitur ibi de causa effectiva.
Ponit quoque nono Metaphysicae, sempiterna esse necessaria : ergo aliquod necessarium ponit habere causam a qua est sua necessitas.
Item, quinto Metaphysicae docet, conclusionem formaliter necessariam habere suam necessitatem ex necessitate principiorum.
Amplius, duodecimo Metaphysicae ponit duplex bonum, videlicet bonum principis, et bonum universi ; atque quod omnes caeli et intelligentiae ordinantur ad primum sicut ad finem. Ergo intendit quod primum sit efficiens causa illorum : finis enim non est causa, nisi in quantum movet efficientem ad agendum.
Dico ergo quod intentio Philosophi in quaestione hac fuit, sicut et intentio omnium philosophorum communiter, dempto Platone, quod omne in se necessarium, necessario et immutabiliter habet se ad quodcumque ad quod habet se immediate et sine motu. Quoniam ergo Philosophus posuit quod prima causa efficiens necessarie habet se ad secundam, ideo secundum est necessarium, non tamen ex se, sed ex primo, quia primum necessario causat ipsum. Sicut nos ponimus quod Pater ex necessitate suae naturae ad hoc : Erat sententia philosophorum, ut producit Filium, Filiusque productus habet necessitatem essendi formaliter, et est necesse esse, et tamen est a Patre, et habet sic esse a Patre ; ita imaginatur Philosophus de eo respectu productionis creaturae, hoc dempto, quod causat creaturam in diversitate naturae, id est substantialiter a se diversam. Potest ergo aliquid causaliter esse ab alio, et tamen necessarium esse formaliter, quoniam causa sua necessario ei dat esse.
Cum ergo arguitur, Illud quod est causaliter ab alio, de se non est :
dico cum Avicenna sexto Metaphysicae suae, quod omne causatum prius est non ens, quam habeat esse : prius, inquam, saltem ordine naturae, et in apprehensione intellectus. Attamen licet secundum naturam non esse eius sit prius suo esse, nihilominus necessario simul sunt duratione. Sicque prioritate naturae prius fuit in potentia ad esse, quam in actu essendi.
Praeterea, contra hoc quod doctor ille imponit Philosopho dixisse quamlibet intelligentiam esse infinitae virtutis, et sic esse Deum, arguitur ita : Philosophus duodecimo Metaphysicae scribit, quod omnia ordinantur ad unum primum sicut ad ultimum finem, secundum magis et minus, prout plus vel minus distant ab illo. Sed infinito repugnat ordinari ad aliud sicut ad finem, quia sic esset finitum. Ponit quoque ordinem inter intelligentias, ita quod una est prior et altior alia : quod esse non posset si essent infinitae virtutis. Et quamvis Philosophus, postquam probavit unam esse infinitae virtutis, quaerit ad infinitatem virtutis, sed an sint plures tales, videlicet immateriales et simplices.
Haec Scotus, qui de his scribit prolixe, prout opportunioribus locis, si Deus sic ordinaverit, referetur.
Nunc aliqua ex dictis Henrici tangenda sunt.
Itaque quinto Quodlibeto quaerit, utrum Deus necessario producit quidquid exterius immediate producit.
Et respondet ad hoc recitat Avicenna octavo et nono Metaphysicae suae,
quod
De scientia autem Dei dicit ibidem :
Porro positio philosophorum talis erat,
ut recitat Avicenna :
Sed haec omnia vana et frivola sunt, quoniam agens necessitate naturae, non potest esse absolutum seu liberum ac independens ab eo quod agit (quia necessitas tendendi in aliud, et absolutio seu libertas ac independentia, contraria sunt) : sicque perfectio primi dependeret ex suo effectu.
Verum ad hoc,
Avicenna respondet quod Deus non agit ob propriam perfectionem consequendam, sed ut suum esse communicet aliis, non quod esse eius sit propter aliud a se : quemadmodum aqua refrigeratur propter se ipsam, ob suam speciem conservandam, non ut refrigeret seu infrigidet aliquid aliud extra se, sed hoc consequitur eam, nec prodest ei.
Haec Henricus loco praefato.
At vero Quodlibeto octavo quaerit,
an aliqua creatura, ut substantia separata, se ipsa sit formaliter necesse esse.
Et arguit quod sic.
Item,
quod non potest relinquere causam formalem sui esse, ex se formaliter est esse necesse.
Sed substantiae separatae sunt tales,
quia secundum Proclum propositione quadragesima quinta :
In contrarium est Avicenna, probans quod non sit nisi unum necesse esse.
Circa haec ponit Henricus undecim modos essendi.
Deinde doctor hic probat impossibile esse et implicare, quod aliquid sit ex se formaliter necesse esse, et tamen sit causative ab alio. Quod enim esse habet ab alio, ex se est in potentia ad esse. Et hoc potest esse dupliciter, scilicet : subiective, sicut materia ex qua aliquid generatur est in potentia ad esse substantiale ; vel obiective, sicut terminus productionis est in potentia ut sit.
Quod vero ex se est necesse esse formaliter, non est in potentia ad esse, sed semper est actu ens necesse esse : quia necesse esse et possibile esse proprie sumpta, opponuntur ; quamvis possibile esse communiter sumptum, sequatur ad necesse esse. Proprie autem acceptum possibile esse, potest etiam non esse ; quod autem necesse est esse, non potest non esse. Ergo quod habet esse ab alio, non est ex se necesse esse formaliter.
Deinceps Henricus nititur ex verbis Philosophi et commentatoris sui prolixe probare, quod intentio fuit ipsius Philosophi, corpora caelestia et intelligentias non habere suum esse a Deo nisi dependenter, non effective.
Unde duodecimo Metaphysicae Averroes narrat,
dicens :
Hinc posuit, impossibile esse aliquid fieri a Deo ex nihilo, aut factum tale perpetuo conservari in esse, sed Deum omnino nihil agere circa res, nisi quod ex ordine quodam ac dependentia quadam ad ipsum, conservarentur in esse per ipsum.
Verum in his opinio Avicennae multo verior et veritati fidei fuit propinquior : quoniam omnia quae sunt citra Deum, dixit profluxisse ab illo et ex se non esse. Dicit tamen Deum esse causam rerum ex necessitate naturae suae.
Porro nec fides catholica, nec Avicenna, nec Plato, ponunt mundum incepisse post tempus praecedens : imo affirmant tempus incepisse simul cum mundo ; sed fides et Plato, quod non coepit ab aeterno, Avicenna autem, quod ab aeterno incepit.
Consequenter Henricus arguit contra eos qui dicunt quod absolute loquendo mundus potuit ab aeterno creari a Deo, ita quod vere haberet esse ab ipso et tamen non nisi ordine naturae esset posterior. Cuius oppositum tenet Henricus, qui in ista quaestione ponit multa quae censentur valde ambigua et obscura : ut quod creaturae quoad esse exsistentiae non habent ideas in Deo, et quod Avicenna in rebus incorruptibilibus non distinxit inter rei essentiam et exsistentiam, et quod Plato dixit mundum non fuisse ab aeterno.
Porro alia quae principaliter intendit in hac quaestione defendere ac probare, videntur stare non posse,
videlicet quod intentio Aristotelis fuit,
Et in his Scotus rationabiliter contradicit Henrico, imo solennissimi doctores, Boetius, Hugo, Alexander, Thomas, Albertus, Bonaventura, et ceteri frequenter praeallegati, concorditer dicunt et probant contrarium, atque declarant quod Aristotelis intentio fuit, universa quae sunt citra Deum, ab ipso principiative fluxisse.
Nec puto
quod Aristoteles in primo de Caelo et mundo intenderit quod Henricus sibi imponit, praesertim cum apertissime dicat ibidem :
In Topicis quoque fatetur, quod problema de mundi aeternitate sit problema neutrum, id est pro utraque parte probabile. In quibus utique verbis praesupponit quod mundus esse suum a Deo causaliter habeat. Et nisi hoc sensisset ac praesupposuisset ibidem, iudicasset quaestionem de mundi aeternitate pro parte affirmativa certam ac demonstrabilem esse. Nempe quod esse habet a se, certum est non solum ab aeterno fuisse, sed etiam increatum consistere.
In Metaphysica demum solidissime probat Philosophus,
quod
Ex quibus insolubiliter sequitur, quod nullum tale sit absolute perfectum aut perfectionaliter infinitum, sed solus Deus, ideoque cetera cuncta in infinitum ab eius excellentia distent, et comparentur ad ipsum ut media ad finem, ut instrumenta ad artificem, et ut ministri ad principem : quod totum Commentator concedit.
Insuper,
omnis intellectus bene dispositus abhorret ponere plura increata. Et si intelligentiae essent increatae, non posset assignari ratio ordinis inter eas, et cur una esset perfectior alia, neque causa dependentiae earum a primo. Imo quod convenit rei ex se, hoc convenit ei perfecte ; nec potest esse minoratum in eo,
prout hoc Thomas in Summa contra gentiles idonae probat.
Si ergo quaelibet intelligentia habet ex se et a se entitatem, bonitatem, veritatem, potestatem, sapientiam et virtutem, nihil horum erit imperfectum in ea, nec potentialitati admixtum ; sicque unaquaeque esset purus actus et verus Deus, seu ens absolute perfectum : quod certum est nunquam sensisse Philosophum, qui tanti fuit ingenii, ut S. Hieronymus in Regula sua testetur ipsum fuisse grande miraculum in tota rerum natura, et item quod ei infusum videtur quidquid naturaliter sciri potest. Non ergo in tantum desipuit, nec adeo hebes fuit.
Rursus, agnovit quod ab eodem sit rei esse et bene esse, et quod ab eodem sit rei esse et permanentia in essendo. Si ergo intelligentiae ex se ipsis haberent esse, non indigerent primo ente in bene essendo, neque in permanendo, nec etiam in causando, et ita nequaquam dependerent ab ipso : imo sicut a se ipsis haberent esse, ita et voluntatem ac libertatem, nec esset earum certa ad Deum concordia neque subiectio.
Et breviter, infinita, vana, absurda et irrationabilia, imo penitus stulta ac rudia mendacia, ex tali sequerentur opinione.
Ideo non est putandum, quod excellentissimus et ingeniosissimus ille philosophus unquam sic sensit.
Et hoc etiam commentator eius Averroes in libro suo de Substantia orbis apertissime fassus est :
Denique Plato et eius discipulus Proclus in Elementatione sua theologica,
efficaciter probant, quod
Nec putandum quod in tam evidenti, plana et rationabili veritate Aristoteles a Platone dissensit.
In eadem quoque Elementatione Proclus fatetur, quod totus mundus a primo ac summo intellectu substantiam suam et esse suum sortitus sit, et nihilominus ab aeterno exstiterit, ac indesinenter ab intellectu illo dependeat.
Hinc Boetius in doctrina Aristotelis et Platonis exercitatissimus, protestatur quod secundum Aristotelem et Platonem mundus fuerit ab aeterno, et tamen vere productus sit a Deo. Idcirco nec verum censetur (quod Henricus ait) Platonem sensisse quod mundus de novo incepit ex tempore, quamvis Plato in primo Timaei videatur sic loqui. Unde et Aristoteles quandoque plus arguit contra verba quam contra mentem magistri sui Platonis.
Praeterea,
quod Henricus refert doctrinam esse Philosophi quod permanentia rerum aeterna non sit nisi ex ipsis, non videtur sic esse :
quia et Albertus in commento suo super librum de Causis,
veraciter recitat Aristotelem in epistola de Principio universi scripsisse,
quod
Et hoc utique consonat dictis Philosophi in pluribus locis :
ut cum secundo Primae philosophiae testatur,
quod
duodecimo quoque Primae philosophiae,
quod
Praeterea,
quod ait Henricus ipsum Avicennam non posuisse realem distinctionem inter esse essentiae et esse exsistentiae in rebus incorruptibilibus, non apparet : cum et S. Thomas, Aegidius, ac alii plures, testentur quod secundum Avicennam in omni ente citra Deum, esse et essentia realiter distinguantur.
Rursus,
opinio illa Henrici, quod creaturae absolute loquendo, utpote omni creaturae, repugnet posse ab aeterno creari, a multis et magnis reprobatur doctoribus.
Probabilior quoque in hoc videtur positio Scoti vel Thomae, quod creaturae incorruptibiles et substantiae separatae possunt dici habere ex se necesse esse formaliter, quamvis a Deo id habeant effective causaliter : non tamen ob hoc quod causa prima dedit et conservet eis esse necessario aut ex necessitate naturae, quoniam causa prima ita non fecit quidquam, sed omnia sponte ac libere fecit ; sed ideo, quia huiusmodi creaturae in sua natura non habent contrarium nec intrinsecum corruptionis principium.
Verumtamen dissensio ista inter doctores catholicos videtur esse verbalis potius quam realis, quoniam ut apparet, in diverso modo loquendi consistit.
Guillelmus autem Parisiensis in libro suo de Trinitate, capitulo decimo et deinceps, pulchre ostendit qualiter
Videtur quoque ad hoc declinare, quod creabilis res non possit ab aeterno esse creata. Sed haec suis locis ponentur.
De his hoc loco tantumdem sufficiat tetigisse, de quibus aptioribus locis plenius ac diligentius est tractandum.
QUAESTIO V
Quinto quaeritur :
An Deus sit simplex, ac summe simplex.
Videtur quod non conveniat ei simplicitas.
Quod enim convenit imperfectissimo, non convenit Deo. Sed simplicitas convenit materiae, quae est pura potentia.
Secundo,
quia videmus quod simpliciora in rebus sunt imperfectiora, et compositiora sunt perfectiora : sicut materia prima est imperfectior elemento, cum tamen sit illo simplicior ; elementa quoque, quae simpliciora sunt mixtis, imperfectiora sunt eis. Homo autem inter omnia mixta est compositissimus, quia cum omnibus aliquid habet commune ; estque in potentiis et actionibus summe multiplex ac diversus : et tamen inter omnia mixta est perfectissimus.
Tertio,
ubi minor distinctio, ibi maior simplicitas. Sed in divinis est realis distinctio personarum, distinctio quoque absoluti et relativi, imo et proprietatum in eodem supposito, ut innascibilitatis ac paternitatis in Patre. Non ergo est ibi pura et summa simplicitas : praesertim cum purum dicatur quod impermixtum est suo contrario ; propter quod summa ac pura simplicitas exclusiva videtur omnis distinctionis ac differentiae et alietatis.
Quarto,
esse divinum aut est determinatum, aut indeterminatum.
Si determinatum, ergo et limitatum, et habet in se aliquid superadditum quo determinetur : ergo non maxime simplex.
Si indeterminatum, ergo de omnibus praedicabile, et a nullo distinctum.
Quinto,
multa conveniunt Deo ex tempore, ut esse creatorem ac dominum, quae ante ei non conveniebant. Ergo videtur ei aliquid advenisse : quod summae repugnat simplicitati.
Sexto,
Deus alio est Deus, alio Pater, alio sapiens, alio iustus : non ergo est in eo unitas summa neque identitas maxima, ergo nec plena simplicitas.
In oppositum est auctoritas Augustini in littera.
Ad istud Bonaventura respondet :
In Deo est summa simplicitas. Est enim aliquod unum in uno, et est aliquod unum in pluribus multiplicatum, et unum in pluribus non multiplicatum. Simplicius autem est unum multiplicatum in pluribus, uno quod tantum in uno est, ut patet de universali et individuo ; et simplicissimum est ens quod est in pluribus personis non multiplicatum, ut Deitas seu divina essentia, quae est Deus. Derogat ergo divinae simplicitati, qui dicit Deum tantum unum in uno supposito, aut in suppositis multiplicatum. Praeterea, ad nobilitatem et excellentiam summae simplicitatis spectat actualitas maxima. Ubi autem actualitas maxima, ibi fecunditas summa et diffusio plena : quae esse non valet nisi in emanatione divina ad intra. Ideo Deus perfecte et summe simplex non esset, nisi in eo consisteret personalis distinctio in unitate essentiae.
Amplius, in omni genere primum est simplicissimum. Cum ergo Deus sit simpliciter primum in universitate ac ordine rerum, constat quod prorsus simplicissimus sit censendus. Imo tam simplex est Deus, quod est quidquid habet, praeter id quod relative convenit ei. Pater etenim habet Filium, non tamen est Filius. Nihilominus est substantialiter id ipsum quod Filius.
Rursus, cum virtus unita fortior sit quam dispersa, non conveniret Deo excellentissima virtus, nisi in natura simplicissimus esset.
Haec Bonaventura.
Hinc Alexander :
Divina (inquit) essentia simplex est omnimoda simplicitate, ita quod nec essentialis nec accidentalis compositio est in ea. Omne namque compositum intelligi potest non esse, quia potest intelligi resolubile. Sed divina essentia non potest intelligi non esse, ideo nec composita esse.
Insuper, ubi compositio, ibi et dependentia, imo et indigentia. Compositum quippe indiget his ex quibus componitur, et esse suum dependet ex illis. In Deo autem nequaquam est dependentia aut indigentia.
Praeterea, sicut est unitas essentialis, et item unitas personalis ; ita est differentia essentialis opposita unitati essentiali, et differentia seu multiplicitas personalis opposita unitati personali : sed differentia essentialis non opponitur personali unitati, nec unitas essentialis differentiae personali. Unde Richardus de S. Victore : Sicut esse substantialiter aliud et aliud, non tollit nec impedit ubique unitatem personae, ut patet in homine, in quo sunt multa essentialiter ab invicem distincta ; sic personaliter esse alium et alium, non scindit ubique unitatem substantiae, utpote in divinis, ubi personarum pluralitas est ex relativa proprietate. Sicut videmus in puncto habitudines differentes, non tamen hoc ponit aliquam compositionem in puncto, qui manens in sua simplicitate, est finis lineae unius, principiumque alterius, et econtra ; imo ex sua simplicitate sibi id convenit : sic differentia personalium habitudinum non detrahit nec repugnat simplicitati divinae.
Haec Alexander.
Hinc ait Thomas in Scripto :
Haec in Scripto.
Porro in prima parte Summae, quaestione tertia,
loquitur :
Deum esse omnino simplicem, multipliciter patet. Primo, quia in eo non est compositio formae et materiae ; nec in eo aliud est suppositum et natura, nec esse atque essentia ; nec est in eo compositio generis et differentiae, nec subiecti et accidentis, nec totius integralis et partium eius. Secundo, quoniam omne compositum habet causam. Diversa enim non conveniunt in unum nisi peraliquam causam ea iungentem. Propter quod, secundum Philosophum, praeter et extra formam et materiam oportet quaerere causam efficientem. Deus autem non habet causam. In omni etiam composito sunt actus et potentia : quod in Deo non est. Et compositum est aliquid quod nulli suarum convenit partium, etc.
Ex his excluditur triplex error : unus, dicentium Deum esse animam mundi seu animam primi caeli ; alius, opinantium quod Deus sit formale esse universorum ; tertius, David de Dinando, qui stultissime dixit Deum esse primam materiam.
Haec in Summa.
In Summa quoque contra gentiles, libro primo, capitulo octavodecimo, haec eadem continentur.
Hinc sanctus ait Bernardus :
Unde, ut ait Boetius,
atque secundum Avicennam,
Ideo dixit Mercurius :
Itaque,
Deus nequaquam compositus est, nec componibilis, neque miscibilis.
Nam ut asserit Petrus :
Idem Richardus.
Et addit :
Haec Richardus.
Circa haec refert Aegidius :
Hanc positionem dicit Aegidius in duobus deficere.
Circa haec,
videtur dicendum quod positio illa, quae est de mente Thomae in prima parte Summae, conveniens est et vera, et bene concludit propositum. Sequitur enim : Esse omne est a prima causa, cuius proprius effectus est esse, quod vocatur prima rerum creatarum. Ergo esse Dei est sua essentia, nec facit compositionem cum ea : alioqui et ipsa prima causa haberet suum esse ab alia causa. Res namque quae non est suum esse, et cuius esse a sua essentia differt realiter, non potest sibi ipsi conferre esse, nec sibi esse causa essendi.
Praeterea,
quamvis liber de Causis ex libro Procli sit sumptus, tamen ut ait Thomas in suo commento super librum de Causis, auctor libri de Causis Peripateticus fuit, non Platonicus. Ideo contenta in Proclo discordantia a Peripateticorum doctrina, dimisit vel suo proposito ea applicavit.
Haec breviter tetigisse reor sufficere.
At vero Scotus hic probat qualiter Deus sit penitus simplex.
Sed ea quae circa haec scribit, iam virtualiter sententialiterque praehabita sunt.
Respondendum ergo ad primum,
quod materia prima vocatur simplex per exclusionem et carentiam totius actualitatis : et haec est simplicitas quae spectat ad imperfectionem, et sequitur passivam potentiam. Porro Deus dicitur simplex per exclusionem carentiamque totius potentialitatis, utpote purus actus : et haec est simplicitas pertinens ad perfectionem.
Et ex hoc respondetur ad secundum,
quod simpliciora simplicitate potentialitatis et imperfectionis, sunt imperfectiora compositis. Et hoc est in ordine corporalium rerum, quae quanto plus a simplicitate illa materiae elongantur, tanto plus perfectionis sortiuntur. In ordine autem intellectualium substantiarum tanto unaquaeque est perfectior, quanto actui primo ac puro propinquior.
Ad tertium,
quod quamvis in divinis sit distinctio multiplex, nihilominus ibi est summa simplicitas puraque unitas : quoniam totum est supersimplicissima Deitas ; nec aliquid est in Deo quod non sit ipsa.
Unde Henricus frequenter in suis asserit Quodlibetis, quod omnia quae sunt in divinis, sunt una singularitas maxima, seu unum singulare subsistens purissimum esse. Neque relatio, neque proprietas, nec actio immanens aliquid reale superaddit essentiae ; nec aliquid simplicitati contrarium est in Deo, quoniam nulla compositio est in eo. Distinctio vero ibi exsistens, attestatur infinitae perfectioni simplicitatis divinae, in qua cum incomprehensibili ac eminentissima unitate et absoluta seu essentiali identitate omnis continetur perfectio, ex pura et actuali infinitate divini esse.
De hoc dictum est plenius secunda distinctione, ubi et verba Henrici sunt diffusius inducta.
Ad quartum,
quod divinum esse non est determinatum quasi aliqua differentia limitatum, neque receptum, sed purum et in sua puritate immensa subsistens, se ipso distinctum ab omnibus, atque ex sua excellentia infinita cunctis incommiscibile, incomponibile, improportionatum. Sicque vocatur indeterminatum, quoniam nulla differentia, nulla potentia, nulla materia potest determinari aut contrahi. Idcirco de nullo entium creatorum praedicatur. Quod vero ita indeterminatum est quod contrahi potest et limitari, potest de pluribus praedicari. Sic ergo divinum esse est sine additione et contractione, quia de eius natura est ut ei nequeat additio fieri neque contractio. Esse autem abstractum seu generale, indifferens est [sive] ad additionem et contractionem, sive ad suam indeterminationem.
Ad quintum,
quod illa conveniunt Deo non ex additione aut mutatione facta in ipso, nec ponunt in ipso relationem realem, sed in creaturis, ut dictum est saepe.
Ad sextum,
quod Deus non est alio et alio substantialiter differenti Deus et Pater, et iustus ac sapiens ; nec aliquo superaddito compelit ei quidquam in se ipso : attamen alio et alio ratione aut relatione distincto competunt ei distincta.
QUAESTIO VI
Sexto quaeritur :
An Deo conveniat ratio universalis, seu generis aut speciei, vel esse in aliquo praedicamento.
Videtur quod sic.
Primo,
quoniam praedicatur de pluribus et vere distinctis personis.
Secundo,
quoniam ipse est maxime res per se subsistens, cuius comparatione creata substantia est velut accidens, utpote increato enti innitens ut fulciatur et conservetur in esse. Ergo potissime competit ei esse in genere ac praedicamento substantiae.
Tertio,
quoniam ens dividitur per ens finitum et infinitum, itemque per ens creatum et increatum, et rursus per ens perfectum et imperfectum. Quarum divisionum altera pars seu differentia competit Deo : ergo est species. Sicque ens videtur esse univocum ad Deum et creaturas.
Quarto,
quoniam actualitati et simplicitati Dei non videtur ratio universalis et praedicamenti, seu generis aut speciei, derogare aut repugnare. In eadem namque natura fundatur ratio omnium horum secundum varias considerationes et proprietates eiusdem : sicut in natura humana est aliquid invenire, quo convenit cum omni substantia, aliquid quo cum omni convenit corpore, aliquid quo convenit cum omni animali, et aliquid quo certa differentia differt a ceteris. Cum ergo in Deo sit pelagus prorsus immensum universae perfectionis, possunt in ipso huiusmodi considerationes fundari, et aliquid commune et minus commune ac magis commune constitui.
Quinto,
quia ratio substantiae univoce competit Deo et rebus creatis, videlicet quia est res per se subsistens.
Sexto,
secundum Augustinum, Boetium et Anselmum, in Deo sunt duo praedicamenta, puta substantia atque ad aliquid.
Praeterea Scotus sic arguit :
Item,
sapientia formaliter praedicatur de Deo, et secundum eamdem rationem convenit nobis.
Damascenus quoque primo libro :
et iterum :
Amplius,
quod Deus non concipiatur conceptu communi et analogico sibi et creaturis, sed univoco, sic quod ens, bonum, sapientia, de Deo et creaturis dicantur univoce, ostenditur primo sic : Omnis intellectus certus de uno conceptu et dubius de duobus, habet aliquem conceptum de quo certus est, alium ab utroque de quo dubius est ; sed omnis intellectus viatoris habet conceptum certum de ente et bono, dubitando per accidens de bono Dei et bono creaturae, atque de ente Dei et ente creaturae.
Philosophi enim qui certi fuerunt de Deo quod esset ens et bonum, dubitaverunt quid esset Deus. Nam quidam dixerunt quod esset lis aut amicitia ; quidam, quod caelum aut motor ipsius. Ergo ens et bonum secundum se important conceptum alium a conceptu boni et entis in Deo et creaturis.
Item,
quilibet experitur in se ipso, quod potest concipere ens, non descendendo ad ens participatum vel imparticipatum.
Et si descendatur ad utrumque conceptum, quaero an stet conceptus entis communis. Si sic, habetur propositum. Si autem indeterminate importat quasi unum conceptum, et quando fit descensus sunt duo conceptus, tunc impossibile esset probare aliquid esse univocum, ut hominem respectu Socratis et Platonis. Dicam enim quod homo importat duos conceptus, sed tibi videtur quod sit unus, quia conceptus illi sunt propinqui, sicut tu dicis de ente.
Praeterea,
si conceptus dictus de Deo et creatura sit analogicus et realiter duo conceptus, nihil cognoscemus de Deo, quia non possumus eum in vita ista cognoscere nisi per creaturas.
Insuper theologi videntur uti conceptu communi Deo et creaturae, quia accipiunt metaphysicales conceptus, removendo id quod imperfectionis est in creaturis, et Deo attribuendo quod est perfectionis.
In contrarium est quod Magister in littera ex verbis Augustini inducit, removendo a Deo praedicamenta dialecticae artis : et ad hoc rationes in solutione quaestionis ponentur.
Ad haec Alexander respondet :
In Deo non est ponendum universale, nec particulare vel singulare ; habet tamen esse divinum de eis quod est perfectionis, et deest ei quod est imperfectionis. Universale enim est in multis, et dicitur de multis : quia non est totum quod sunt singularia, sicut homo non dicit totum quod est Socrates, quia non dicit quantitatem, qualitatem et operationem quae sunt in Socrate. Sed cum dicitur, Deus Pater, Deus Filius, Deus Spiritus Sanctus, dicitur esse divinum in multis, sed non dicitur de multis. Cum enim dico, Deus, dico totum esse Patris totumque esse Filii. Dici ergo de multis, imperfectionis est in esse universali ; sed esse in multis, convenit esse divino, quia hoc est virtutis et nobilitatis in universali. Similiter particulare vocatur quod est in uno solo, et hoc est imperfectionis ; sed non dicitur de multis : quod est perfectionis, quoniam dicit totum esse rei. Hinc esse divinum non est tantum in una persona, nec tamen multipliciter in personis, sed permanet unum. Insuper aliquid dicitur particulare vel a materia, vel ab accidentibus, vel a forma signata. Cum ergo in Deo non sit materia, nec accidens, nec limitatio formae, nullo horum modorum est in eo particulare.
Sciendum vero quod praedicamentum dupliciter dicitur, scilicet proprie et communiter. Proprie appellatur coordinatio praedicabilium quorum unum est sub alio. Et sic non est praedicamentum in divinis, quia non est superius et inferius, nec universale neque particulare. Communiter vero praedicamentum potest dici quidquid se habet per modum praedicamenti. Sicque praedicamentum est in divinis. Nam quaedam ibi dicuntur per modum substantiae, quaedam per modum relationis. Item in summa Trinitate reperitur similitudo ad praedicamentum. In omni namque praedicamento est unum quod est (id est praedicatur) de alio, et nihil de ipso praedicatur univoce, ut generalissimum ; et aliud de quo aliud, et ipsum de nullo ; tertium quoque, quod est de alio, et aliud de ipso. Similiter in Trinitate est persona de qua alia, et ipsa de nulla, ut Pater ; et quaedam persona quae de alia, et de qua nulla, ut Spiritus Sanctus ; et etiam persona quae de alia, et de qua alia, ut Filius. Et ita qualis est ordo naturae, talis et in personarum trinitate. In coordinatione etiam praedicamenti est similis ordo [sed cum prioritate et posterioritate]. In Trinitate vero non est proprie prius et posterius, ut infra magis patebit.
Haec Alexander.
Hinc Thomas :
Deus non est in genere substantiae. Et huius quadruplex ratio assignatur. Prima ponitur in littera, et est ex parte nominis substantiae sumpta. Nomen quippe substantiae imponitur a substando. Secunda sumitur ex ratione eius quod est esse in genere. Omne namque huiusmodi addit aliquid supra genus : idcirco quod summe simplex est, non potest esse in genere. Tertia ratio subtilior, est Avicennae : quoniam omne quod est in genere, habet quidditatem differentem ab esse, ut homo : humanitati enim ex hoc quod humanitas est, non debetur esse in actu. Nam cogitari seu apprehendi potest humanitas, et tamen ignorari an aliquis homo sit : quoniam commune quod praedicatur de his quae sunt in genere, praedicat quidditatem, cum genus et species praedicentur in eo quod quid. Porro quidditati illi non debetur esse nisi per hoc quod suscepta est in hoc vel in illo : ideo quidditas generis vel speciei non communicatur omnibus secundum unum esse, sed solum secundum unam rationem communem. Unde constat quod esse suum non est quidditas eius. In Deo autem esse est quidditas sua : aliter accideret quidditati, et esset ei acquisitum ab alio, nec haberet esse per suam essentiam. Ideo Deus non potest esse in genere aliquo. Quarta ratio est ex perfectione divini esse, quod colligit et comprehendit in se nobilitates et perfectiones omnium generum. Hinc ad nullum genus determinatur. Potest addi et ratio quinta, quoniam genus praedicatur univoce de contentis in se ; de Deo autem et creaturis nil praedicatur univoce, sed analogice tantum.
Praeterea, ea quae in creaturis sunt, praedicantur de Deo per eminentiam quamdam, omni imperfectione exclusa. In quolibet vero novem praedicamentorum accidentis duo considerantur : videlicet propria ratio accidentis, et ratio propria illius generis, videlicet quantitatis aut qualitatis. Ratio autem accidentis imperfectionem includit : quoniam esse accidentis, est inesse ac dependere, compositionemque facere cum subiecto. Hinc secundum rationem accidentis, nil convenit Deo, nec praedicamenta illa praedicantur de Deo. Si vero consideremus propriam rationem cuiuslibet generis accidentis, adhuc quodlibet eorum imperfectionem importat, praeter ad aliquid. Nam quantitas dicit rationem mensurae in comparatione ad subiectum, qualitas vero dispositionem, sicque de aliis. Ideo eadem ratione removentur a divina praedicatione, qua removebantur secundum communem rationem accidentis. Si autem consideremus species generum horum, sic aliquae secundum differentias suas completivas important aliquid perfectionis, ut scientia, virtus, etc. ; ideo praedicantur de Deo secundum rationem speciei, non generis. Porro ad aliquid, secundum rationem generis sui non importat dependentiam ad subiectum, imo refertur ad aliud extra. Hinc etiam secundum rationem sui generis reperitur et est in divinis. Hinc remanent tantum duo modi praedicandi in divinis, videlicet secundum substantiam et secundum relationem. Non enim speciei contentae in genere debetur certus et specialis modus praedicandi, sed generi.
Quod si obiciatur de praedicamento actionis, quod proprie conveniat Deo, qui dicitur primum agens et vere est generans : dicendum, quod in Deo non differt actio ab agente.
Haec Thomas in Scripto.
In prima vero parte Summae, quaestione tertia,
ait :
Aliquid est in genere dupliciter. Primo, simpliciter ac proprie, ut species, quae sub genere continentur. Secundo, reductive, ut principia et privationes : quemadmodum punctus et unitas reducuntur ad praedicamentum quantitatis tanquam principia ; caecitas vero et omnis privatio reducitur ad genus habitus sui. Neutro autem modo est Deus in genere. Quod enim esse non possit alicuius generis species, tripliciter potest ostendi. Primo, quoniam species constituitur ex genere et differentia ; semperque id a quo sumitur differentia constituens speciem, habet se ad id unde sumitur genus sicut actus ad potentiam : quemadmodum rationale sumitur a natura intellectiva, animal a sensitiva, quae se habet ad intellectivam sicut potentia ad actum. In Deo autem nihil est potentialitatis. Secundo, quia cum esse Dei sit eius essentia, si Deus esset in aliquo genere, oporteret quod ens esset genus ipsius : genus namque significat essentiam rei, cum praedicetur in eo quod quid. Philosophus vero tertio Metaphysicae probat quod ens non potest esse genus alicuius. Omne siquidem genus habet differentias quae non participant essentiam generis ; sed nulla valet differentia inveniri quae sit extra ens nec eius naturam participet, cum ens sit de omnium intellectu. Non est ergo Deus in genere. Tertio, quoniam omnia quae sunt in genere uno, communicant in essentia generis, quod praedicatur de eis in eo quod quid, et differunt secundum esse. Non enim est idem esse hominis et esse equi ; nec esse hominis huius et esse hominis illius. Sicque oportet ut eorum quae sunt in genere differat esse et quidditas, quae in Deo sunt idem. Idcirco non habet genus, nec differentiam, nec definitionem, quia definitio ex genere ac differentia constat ; nec eius est demonstratio nisi per effectum : demonstrationis etenim medium est definitio. At vero quod Deus non sit in genere per reductionem, hinc patet, quod principium quod reducitur in aliquod genus, non se extendit ultra genus illud : sicut punctum non est principium nisi quantitatis continuae, et unitas quantitatis discretae. Deus autem est principium totius esse : non ergo continetur in aliquo genere sicut principium.
Si autem obiciatur quod Deus est mensura omnium substantiarum, ergo est in genere substantiae : respondendum, quod mensura proportionata, est in eodem genere cum mensuratis per eam ; Deus autem est superexcedens rerum mensura.
Haec Thomas in Summa.
In Summa quoque contra gentiles, primo libro, capitulo vicesimo quarto,
multipliciter probat quod
Unde sequenti ibidem capitulo multa inducit motiva
ad hoc quod
Deus non sit in aliquo genere.
Concordat Petrus.
Item Richardus, de cuius dictis in solutionibus argumentorum tangetur.
Bonaventura quoque consonans praeinductis :
Haec Bonaventura.
Idem affirmat Albertus, qui prae ceteris expositioni textus intentus, verba Augustini allegata in littera prolixe et bene exponit.
Ait equidem Augustinus quinto de Trinitate :
Quocirca scribit Albertus :
Haec Albertus.
Qui etiam circa verba S. Hilarii scribit.
Ait quippe septimo de Trinitate Hilarius :
Circa haec scribit Albertus :
Haec ille.
Denique de hac materia, cur scilicet Deus nec genus nec species sit, neque in genere neque in specie, scribit Udalricus satis fundamentaliter iuxta Peripateticorum doctrinam,
in Summa sua, tertio libro, septimo et octavo capitulis :
Haec et alia multa scribit Udalricus de universali in generali.
Praeterea de natura generis subdit :
Genus propriissime dicitur quod in definitione est primum et praedicatur in quid. Cui Philosophus primo attribuit quod est subiectum : quia in quantum genus accipitur ut consistens in se et in substantialibus suis, non indiget differentia ad esse suum in quantum genus. Aliter enim omne genus, etiam generalissimum, indigeret differentia ad esse suum, et reciperetur differentia in eius definitione : quod falsum est, quoniam genus generalissimum definitionem non habet. Hinc genus non habet differentiam proprie dictam suum esse constituentem : vel si habet, non est simpliciter genus, sed genus subalternum, quod est etiam species ; sicque in quantum species, constituitur differentia. Ad cuius intellectum advertendum, quod cum Philosophus dicat quod potentia et actus sunt principia generum, patet quod potentia simplex non est genus, sed potentia contracta per actum : qui actus est differentia. Et si differentia illa fuerit intranea enti, ita quod ei nil superaddit, sed addit vel solam rationem negationis, vel aliquid quod diminuit de ratione entis, et ex hoc quod est intra ens, non coarctat. Unde constitutum ex tali actu et potenlia, est generalissimum. Tales autem differentiae habent similitudinem differentiarum verarum, sed non sunt differentiae verae. Si vero differentia sit extra genus, quae realiter addit supra potentiam generis, per hoc coarctat in partem.
Secundo, Philosophus attribuit generi quod est materia seu materiae simile. Nam sicut in materia ponitur formarum inchoatio, sic in genere sunt differentiae potentialiter ; et ab eo quod se habet per modum potentiae, sumitur ratio generis, ut in homine ab eo quod est esse corpus animatum sensibile. Differentia autem est essentialis qualitas generis : ideo praedicatur in quale. Species vero utrumque complectitur : idcirco est quale quid. Genus autem proprie dicit esse quid : quoniam est subiectum cui accidit esse determinatum vel non determinatum ad actum per differentias suas, quae reducunt potentiam eius ad actum qui est esse specificum. Hinc certum est quod Deo qui est purus et simplicissimus actus, non competit esse genus, nec esse in genere ; nec esse eius determinatur aut contrahitur ad certum gradum perfectionis per differentiam, cum sit ens illimitatum, simpliciter universaliterque perfectum. Ideo non est species nec individuum speciei, sed extra et supra omne genus ac ordinem rerum per eminentiam infinitam.
Haec in sententia Udalricus.
Et ista est doctrina Avicennae et Algazelis aliorumque antiquorum : imo Augustini in textu, Boetii, Damasceni, Anselmi. Et qui aliter utuntur nominibus generis, speciei et differentiae, ponendo ea in Deo, abusive loquuntur, et prorsus improprie et indocte.
His consonant scripta Aegidii hic dicentis :
Si volumus scire an Deus sit in genere, oportet nos intueri an ea quae sunt de generis ratione, conveniant ei. Itaque genus comparatur ad speciem tanquam ad contentum sub se, cum nihil sit in genere quod non est in aliqua specierum, ut in libro dicitur Topicorum. Comparatur autem ad speciem tripliciter. Primo, quia respectu speciei habet rationem totius universalis, quoniam praedicatur de specie. Secundo habet rationem potentialitatis, cum species definiatur per genus et differentiam, tanquam per potentiam atque actum. Tertio habet rationem continentis : nam virtualiter in se continet species, quae uniuntur et colliguntur in eo tanquam in toto universali, quemadmodum membra in toto composito, et diversae potentiae in toto potestativo. Hinc secundo Metaphysicae asserit Commentator, quod distinctio est inter genus et materiam, quia materia dicit potentiam puram, genus autem formam mediam inter actum et potentiam. Conformiter, genus ad differentiam comparatur tripliciter : quia respectu differentiae dicit totum, cum differentia cadat a latere, genus autem secundum rectam lineam ordinetur ; habet quoque respectu differentiae rationem potentialitatis, quia differentia superaddita generi contrahit ipsum et constituit speciem ; habet etiam rationem continentis, cum genus sit communius differentia.
Ad hoc ergo quod aliquid sit in genere, tria requiruntur. Primum, quod sit finitae perfectionis. Nempe cum genus dicat quid medium inter actum et potentiam, et actus in potentia receptus contrahatur ad perfectionem determinatam, constat quod id non sit in genere cui competit perfectio infinita. Amplius, ex eo quod genus dicit totum, quae totalitas quamvis sit secundum rationem, attamen quia his partibus rationis correspondent partes rei, nec proprie partes huiusmodi sumerentur nisi natura a qua sumuntur genus et differentia, aliquo modo partes haberet : ideo Deus, qui simplicissimam habet naturam, nullo modo est in genere. Simili modo, quia genus potentialitatem includit, Deus, qui purus est actus, in genere non est. Unde nec species est, nec individuum speciei.
Denique quatuor sunt gradus substantiarum. Nam quaedam per se non habent esse, sed sunt in quantum dant esse : ut substantiales partes compositi. Aliae per se habent esse, tamen habent aliquid in se quod non principaliter facit ad esse : sicut composita, in quibus habetur materia. Aliae per se habent esse, et nihil est in earum natura quod non principaliter facit ad esse, ut intelligentiae. Quaedam vero est substantia quae non solum per se habet esse, sed etiam est suum esse, ut Deus.
Postremo haec tria propter quae ostensum est Deum non esse in genere, Deo competere divinus et sanctus Dionysius innuit quinto capitulo de Divinis nominibus, dicens primam causam secundum omnem intentionem supersubstantialiter esse. Ex quo habetur quod in eo non est essentia differens aut distans ab esse, nec potentialitas in natura. Et subdit ibidem : Etenim non hoc quidem est, hoc autem non est ; nec alicubi quidem est, alicubi autem non est. In quo innuitur non habere naturam compositam, quae per conditiones materiae determinatur ad aliquera locum. Et addit : Sed omnia est, ut omnium causa, omnia principia comprehendens et praehabens. Unde concluditur, quod non est materia neque forma, nec ad aliquod genus terminatum.
Haec Aegidius.
Circa haec scribit Scotus :
Hic sunt duae opiniones extremae : una negativa, quae dicit quod cum simplicitate Dei non stat, quod sit aliquis conceptus communis univocus Deo et creaturis. Alia tenet omnino oppositum, et ait quod etiam Deus sit in genere. Teneo autem opinionem mediam, scilicet quod cum simplicitate Dei stet quod aliquis sit conceptus communis Deo ac creaturis, non tamen ut genus. Prima pars probata est. Secundam probo auctoritate Augustini, septimo de Trinitate dicentis : Manifestum est Deum abusive dici substantiam, quia substantia dicitur a substando, eo quod accidentibus substet : quod Deo non convenit. Non intendit autem Augustinus quod ratio substantiae sit substare accidentibus, sed ut substantia est genus : quia praemisit ibi quod absurdum est ut substantia relative dicatur. Sed substantia ut est genus, est limitata ; omnis autem substantia limitata capax est accidentis : ergo quaecumque substantia est in genere, potest substare alicui accidenti. Idem probat et tenet Avicenna.
Et probatur sic :
Primo, ex ratione infinitatis. Conceptus habens indifferentiam ad aliqua ad quae non potest conceptus generis esse indifferens, non potest esse conceptus generis. Sed quidquid communiter dicitur de Deo et creaturis, est indifferens ad finitum et infinitum. Nullum vero genus potest ad finitum et infinitum esse indifferens : genus enim accipitur ab aliqua realitate quae secundum se potentialis est ad realitatem a qua differentia sumitur. In Deo autem, cum sit infinitus formaliter, nihil est potentiale.
Secundo arguo ex ratione eius quod est necesse esse ; et est argumentum Avicennae octavo Metaphysicae suae. Si necesse esse habet genus, ergo intentio generis vel erit ex se necesse esse, vel non. Si primo modo, tunc non cessabit quousque sit ibi differentia, ita quod genus differentiam tunc includet, quoniam sine illa non est in ultimo suo actu, sed necesse esse est in ultimo actu suo. Si autem genus includat differentiam, non est genus. Si autem detur secundum membrum, sequitur quod necesse esse erit constitutum ex eo quod non est necesse esse.
Hinc dico quod ens prius dividitur in infinitum et finitum, quam in decem genera : quoniam alterum horum, videlicet ens finitum, est commune ad decem praedicamenta. Ergo quaecumque conveniunt enti ut indifferens est ad finitum et infinitum, vel ut proprium est enti infinito, conveniunt sibi non ut determinatur ad genus, sed ut est prius, et per consequens ut est transcendens et extra omne genus. Quaecumque autem sunt communia Deo et creaturae, sunt talia : in quantum enim convenient Deo, sunt infinita ; in quantum creaturae, finita. Ergo illa per prius conveniunt enti quam dividatur in decem genera : idcirco esse tale, transcendens est.
Sed quaeritur quomodo sapientia ponatur transcendens, cum non conveniat omnibus entibus, transcendentia vero videantur omnibus esse communia. Respondetur quod sicut de ratione generis generalissimi non est habere species sub se, sed non habere superveniens genus (sicut quando, quia non habet superveniens genus, est generalissimum, quamvis paucas aut nullas habeat species) ; ita transcendens est, quod nullum habet genus sub quo contineatur, sed quod ipsum sit commune ad multa inferiora, hoc accidit ei.
Haec Scotus.
Cuius ultimo dicto,
obici potest quod de ratione generis est praedicari de multis differentibus specie ; cumque genus a generalitate impositum sit, ratio generis generi generalissimo potissime convenire videtur.
Demum, quod ait ens univoce praedicari de Deo et creaturis, doctrinae et rationibus omnium praeallegatorum solennium veterumque doctorum contrariatur. Imo cum Deus aeternus et gloriosus in infinitum magis excedat omnem creatam essentiam et omne esse creatum ac modum essendi eiusdem, in omni dignitate, superessentialitate et incomprehensibilitate, quam quaecumque creata substantia accidens, aut unum accidens aliud : si ens praedicaretur univoce de Deo et creatura, multo plus ens finitum praedicaretur univoce de decem praedicamentis, ipsumque accidens de novem suis generibus, et videretur ens finitum esse genus ad decem generalissima : quo dato, illa non essent generalissima.
Amplius argui potest, quia si ens de Deo et creaturis univoce dicitur et in quid, erit genus ad ea, eritque Deus in genere : quo dato, opinio illa implicare videbitur.
Praeterea scribit Scotus :
Ait etiam circa haec Scotus :
Reprehendit insuper Scotus dictum Henrici, qui ait species generabilium et corruptibilium non corrumpi per se, sed per accidens, utpote per hoc quod individua in quibus sunt, corrumpuntur. Quae reprehensio non censetur idonea, cum dictum illud communi assertioni philosophorum et theologorum concordet ; et item, quia ut ait Philosophus, esse, agere, pati, generari, corrumpi, directe convenit suppositis, et ex consequenti seu per accidens aut ratione suppositorum, naturis specificis.
Durandus quoque fatetur Deum non esse in genere.
Reprobat tamen argumentum supra inductum, quo id ita probatum est, quia in Deo cum purus sit actus, non potest fundari conceptus seu ratio potentialitatis, a qua sumitur genus.
Itaque scribit :
Sed ista obiectio est invalida, atque ex dictis Aegidii plene soluta.
Genus etenim sumitur ab aliquo quod ex sua natura aliquid habet potentialitatis, et non solum secundum modum apprehensionis humanae.
Substantia quoque prout convenit Deo, non nisi puram et perfectam notat essentiam ; nec in supersimplicissima et actualissima Deitate est quidpiam ex sua natura contrahibile, determinabile, potentiale.
Et quamvis Durandus praetactum reprobet argumentum, tamen in argumento suo quo illud corrigit, fatetur quod argumentum illud praetendit.
Sic etenim arguit :
Similiter Scotus reprobando argumentum quo ita arguitur, Deus continet in se perfectionem omnium generum ; ergo non est in genere, paulo post incidit et affirmat quod reprobavit. Siquidem dicit Deum non esse in genere ratione suae absolutae infinitatis : et tamen hoc nihil aliud est dicere nisi quod Deus non est in genere quia continet in se omnium generum et omnium rerum perfectionem omnimode.
Quocirca pensandum, quia (ut in Quodlibetis suis frequenter atque in Summa sua testatur Henricus) quamvis aliqua essentia citra summum Deum esset infinitae perfectionis in certo genere aut gradu vel specie, puta in sapientia aut virtute, non tamen esset absolute perfecta, neque simpliciter infinita : imo adhuc esset in genere, et haberet quo excederetur et limitaretur.
Idem in hac quaestione Scotus fatetur.
Sed et Guillelmus Parisiensis in libro suo de Trinitate evidenter testatur et probat Deum non esse in genere, nec aliquid praedicari de ipso et creaturis univoce, sed analogice tantum.
Idem tenet Antisiodorensis.
Qui tamen in Summa sua, libro primo, quaestione qua quaerit, utrum persona dicatur univoce de personis increatis et creatis, ponit varios modos univocationis, prout suo loco poterit tangi.
Postremo constat ex habitis, quam inconveniens et absurda sit quorumdam opinio, dicentium quod ens non solum univoce de Deo et creaturis dicatur, sed item quod Deus sit in praedicamento ac genere, in tantum ut quidam dixisse legatur, quod Deus seu divina essentia in quantum quidditas, non est dignior quam quidditas asini : quod auribus vere religiosis detestabiliter sonat, et honorificentiae superdignissimi Dei contrariatur, de quo cum omni reverentia et timore loqui debemus, quemadmodum Alexander in suis observat ac loquitur libris, in tantum ut beatissimus Dionysius et Damascenus affirment, non esse audendum aliquid de superessentiali dicere Deitate praeter ea quae Scripturis traduntur.
Itaque dico quod divina essentia in quantum quidditas, secundum quod quidditas convenit ei, non solum quidditate asini, sed etiam quidditate excellentissimi angeli, in infinitum praestantior est. Nec in hoc simile est de Deo et creaturis. Nam quamvis homo in quantum substantia sensitiva non dicatur perfectior equo, sed in quantum rationalis, quia videlicet animal de homine et equo praedicatur univoce ; de Deo tamen maiestatis et excellentiae penitus infinitae loqui sic nefas est.
Ad primum igitur,
respondendum quod quamvis Deus praedicetur de pluribus suppositis seu personis, illa tamen supposita non sunt plura, absolute loquendo, nec multa ; nec multiplicatur in eis natura : imo nec absolute, sed relative dicuntur. Ideo Deo non competit ratio universalis, nec descriptio generis seu speciei ; nec praedicatio illa esset proprie in quid.
Ad secundum,
quod res non convenit univoce Deo et creaturis ; nec proprie Deus appellatur substantia, cum substantia a substando dicatur : imo cum infinita excellentia et superessentiali illimitataque perfectione convenit ei per se esse ; creaturis vero, cum aliquantula participatione subsistentiae Dei.
Ad tertium,
quod illae et similes entis divisiones non dantur per univocationem, sed analogiam, et una pars per supereminentiam convenit Deo.
Ad quartum responsum est.
Attamen instantia illa convincit quod aliquid simile rationi universalis et generis ac speciei Deo conveniat, et quod quantum ad id quod perfectionis est, conveniant Creatori ; non autem simpliciter, sicut ex verbis patuit Alexandri et aliorum. Et quantum ad id, Damascenus et alii quidam authentici et antiqui usi sunt nomine speciei aut generis in divinis. Per quod patet solutio auctoritatum ex illis allegatarum.
Ad quintum iam patet responsio,
quia substantiae ratio non competit Deo et creatis univoce. Unde gloriosus Dionysius Deum toties supersubstantialem et superessentialem appellat, et quod verius dicatur non esse substantia quam substantia, prout ultimo Mysticae theologiae capitulo protestatur.
Ad sextum,
quod in Deo sunt duo praedicamenta quantum ad modum praedicandi, non quantum ad veram et propriam rationem aut proprietatem praedicamenti : quaedam enim dicuntur de Deo absolute et essentialiter, quaedam relative.
Ad septimum et ad alia Scoti obiecta,
dicendum quod Deus formalius est superens quam ens, et quod generalis ille conceptus entis communissime sumpti, non convenit Deo et creatis univoce, sed analogice tantum. Nec aliud instantiae illae concludunt.
Estque tenendum, quod conceptus seu ratio illa entis, sit unus unitate quadam analogica et communi, ac permanet in sua communitate quousque descendatur. Cumque descenditur ad increatum et creatum, seu infinitum et finitum, diversificatur in eis, et unicuique competit suus conceptus seu propria ratio. Nec est inconveniens quod aliquis habeat verum conceptum de aliquo communi, et tamen ignoret qualiter ratio seu conceptus huiusmodi conveniat contentis sub illo seu minus communibus. Nec rursus sequitur ex his, quod ex creaturis nil vere cognoscamus de Creatore : quia ut patuit, ens et alia multa non prorsus aequivoce, sed analogice competunt Deo et creaturis, quoniam res creatae vere participant, imitantur ac repraesentant perfectiones et attributa supergloriosissimi Creatoris.
Postremo,
dicendum quod theologi utuntur conceptibus quibusdam communibus Deo et creaturis, accipiendo metaphysicales conceptus, et removendo ab eis quod imperfectionis est, atque quod perfectionis est adscribendo Creatori, non univoce, sed per eminentiam incomparabilem et quamdam analogiam qua aliquid per prius dicitur de uno, et per posterius de aliis.
QUAESTIO VII
Septimo quaeritur :
An aliqua creatura sit simplex, et specialiter de simplicitate intellectualis naturae ac rationalis creaturae ;
an scilicet angelus et anima rationalis sit simplex et immaterialis essentia.
Quod autem aliqua creatura sit simplex, probatum est supra de puncto et unitate.
Quod si dicatur in omni creatura esse quod est et quo est, inquiritur an et ipsum quo, sit compositum ex quod et quo.
Si sic, quaeretur ulterius quousque stetur in aliquo penitus simplici, aut ibitur in infinitum.
Iterum,
eadem sunt principia compositionis et resolutionis. Resolutio autem ultima stat in indivisibili ac simplici. Ergo est devenire in creaturis ad aliquod penitus simplex et irresolubile.
In contrarium est Augustinus in littera.
Ista quaestio pro magna parte soluta est paulo ante in determinatione quaestionis de simplicitate Dei ac divinae essentiae.
Verumtamen quaestio ista multiplicem includit difficultatem, praesertim quantum ad intellectuales substantias, de quibus quaestio potest moveri an in eis materia aliqua sit, et item an in eis differant realiter esse et essentia.
De distinctione autem inter essentiam potentiasque earum, determinatum est supra.
Itaque circa haec scribit Bonaventura :
Simplicitas essentiae privat seu excludit compositionem, et etiam differentiam essentialem ac multiplicitatem. Unde simplex est, quod nec habet partium compositionem, nec multiplicitatem formarum nec actionum. Porro in solo Deo est privatio compositionis ac differentiae seu multiplicitatis. Hinc in solo Deo est simplicitas essentialiter et perfecte, in aliis participative. Quaedam autem est compositio ex partibus essentialibus, et haec est in omnibus creaturis entibus seu exsistentibus per se. Alia est ex partibus integrantibus, et haec est in cunctis corporibus. Tertia, ex partibus dissimilibus, et haec est in omnibus animatis et sensitivis. Hinc in omni substantia per se ente quae proprie dicitur creatura, est compositio aliqua : quoniam omnis creatura aut est corporalis, aut spiritualis, aut composita ex utroque. Triplex quoque est differentia in rebus creatis. Prima est substantiae et virtutis ac operationis, seu substantiae et accidentis. Secunda differentia est suppositi ac naturae. Tertia est differentia entis ac esse. Prima differentia est rei in quantum est agens ; secunda, prout est ens in genere ; tertia, prout est ens in se. Prima differentia est in omni subiecto, quoniam omne subiectum habet esse mixtum : idcirco non agit ex se toto. Propter quod differt in eo, quo agit, et quod agit, et actio, seu subiectum et proprietas. Secunda differentia est in omni individuo, quoniam omne individuum habet esse limitatum : hinc in aliquo convenit, atque in aliquo differ ab alio. Unde in omni individuo differt suppositum et natura : multiplicatur enim essentia seu natura in suppositis. Tertia est in omni creato et concreato. Nempe cum omne creatum, sive sit principium, sive principiatum, aliunde accipit esse, ideo non est esse suum : sicut lux non est suum lucere. Si ergo dicatur simplicitas per privationem compositionis, sic propria est Dei solius etiam ratione substantias, quoniam post Deum nulla substantia est quae non componatur ex possibili saltem et actuali. Si autem simplicitas dicat privationem differentise essentialis ac dependentiae, ita quod in essentia nulla est diversitas nec dependentia, sic simplicitas est propria Deo ratione entis : quoniam nullum aliud ens est in quo non cadat aliqua diversitas aut dependentia. Concedendum est ergo quod simplicitas est propria Deo. Creaturae autem compositae sunt, nec simplices vere : quoniam habent esse mixtum ex actu et potentia, quoniam habent esse limitatum, et ita in genere et specie collocatum, et per additionem contractum, quia aliunde datum, scilicet a Deo, a quo deficiunt in simplicitate, et ita cadunt in compositionem.
Potest etiam dici et brevius, quod simplex dicitur per compositionis privationem. Sed aliquid dicitur componi dupliciter : primo, quia ex aliquibus ipsum componitur ; secundo, quia componitur alii. Si ergo simplicitas privet compositionem ex aliis, sic competit quibusdam creatis, ut primis principiis ; si autem privet compositionem cum aliis et ex aliis, ita solius est Dei. Omnis namque creatura, aut est ens per se et in se, sicque aliquo modo composita est ex aliis ; aut est ens cum alio et in alio, et ita est composita alii. Rursus, omne creatum, aut est principium, et ita est alteri componibile ; aut principiatum, et sic ex aliis est compositum.
Haec ille.
Hinc Thomas :
Haec Thomas.
Cuius positio non videtur a praefata Bonaventurae responsione multum distare, quoniam Bonaventura utitur nomine compositi magis extense quam Thomas, ita ut illud quoque appelletur compositum, quod est componibile alteri.
At vero in hoc quod omnem creaturam per se subsistentem affirmat ex essentialibus compositam partibus, nec Thomae nec aliis multis concordare videtur, praesertim si per partes essentiales materiam et formam intelligat. Si vero per partes essentiales intelligat quod est et quo est, stare posset. Si tamen per quo est, intelligatur esse actualis exsistentiae, hoc non videtur recte pars essentialis vocari, praecipue secundum istos qui asserunt illud ab essentia realiter esse distinctum.
Sed de his paulo post magis tractabitur.
Praeterea,
qualiter in angelo et anima sit compositio quaedam ex quod est et quo, et qualiter sint immateriales, sanctus Doctor scribit multum diffuse in Summa contra gentiles, libro secundo, per diversa capitula ; in tractatu quoque suo de Esse et essentia, et super secundum Sententiarum, atque in prima parte Summae suae, prout suis locis poterit fangi.
Petrus quoque hic ait :
Haec Petrus.
Insuper Albertus :
Simplicitas, ait, secundum quid convenit creaturis ; et haec multiplex est. Cuius tangam aliquos modos. Est ergo quaedam simplicitas primorum principiorum componentium, puta ipsius quod est et quo est ; et materiae ac formae : quae simplicitas non est compositi ex quod et quo est. In natura quoque spirituali est simplicitas quaedam sine dependentia ad corporalem materiam, et convenit angelo ; estque maior quam simplicitas animae rationalis, quae quamvis careat quantitate, habet tamen dependentiam quamdam ad corpus. Post haec est simplicitas eorum quae sunt aliquo modo in quantitate, quorum quaedam sunt principia quantitatis, quaedam ipsse quantitates, quarum una est discreta, alia vero continua. Unitas ergo, quae non habet positionem in continuo, est principium quantitatis discretae. Punctus vero, qui positionem habet in continuo, est principium quantitatis continuae, scilicet lineae. Deinde sequitur nunc, quod est principium temporis, eo quod tempus in sui ratione habet et includit continuum et discretum, cum dicitur : Tempus est numerus motus secundum prius et posterius. Deinceps dicuntur simplicia, quae quantitatem habent sine contrarietate, sicut caelestia corpora ; post haec, quae quantitatem habent sine permixtione contrariarum qualitatum, ut elementa, in quibus sunt simplices qualitates contrariorum.
Dico etiam quod anima rationalis composita est ex principiis essentialibus, quae sunt quod est et quo est ; non ex materia et forma, quamvis hoc quidam dicere videantur : quod non apparet, quia secundum Philosophum, materia determinatur per potentiam ad motum in substantia aliquid variantem, vel ad motum localem ; cumque potentia huiusmodi non sit nisi in corporibus, non erit materia nisi in corporalibus rerum.
Haec Albertus.
Quocirca quaerendum, quo sensu dicat, quod est et quo est essentiales animae partes, cum essentiales partes substantiae non videantur esse nisi forma substantialis atque materia : nisi forsan essentiales partes appellet quae ad completam rei consistentiam primitus exiguntur, seu actum et potentiam.
Insuper in commento suo super librum de Causis,
affirmat quod
Et subdit de intelligentia :
Haec ibi.
Hinc Udalricus in quarto suae Summae libro disseruit :
Haec Udalricus.
Ex quibus constat qualiter secundum Albertum et Udalricum et eorum sequaces, anima et angelus a summa primi principii simplicitate deficiant, et qualiter dicantur compositi ; et quid in eis vocetur quo est et quod est, actus et potentia, esse et essentia.
Praeterea circa haec scribit Aegidius :
Verum ut clarius pateat quae sunt composita et qualiter,
attendendum quod triplex sit totalitas,
ut propositione sexagesima septima loquitur Proclus :
Haec in sententia Aegidius, qui ista prolixe prosequitur.
Verumtamen de hac re longe aliter sentit Henricus.
Nam ipsum esse seu actuale exsistere, dicit non realiter ab essentia seu quidditate distingui.
Itaque primo asserit Quodlibeto, quaestione nona :
Circa hoc oportet primo excludere falsam imaginationem de participatione ipsius esse, quoniam prius oportet dediscere falsa, quam possint addisci vera, ut vult Augustinus de Academicis, tertio libro. Hinc sciendum, quod creaturam participare esse a Deo, intelligi potest dupliciter. Primo, creatam essentiam intelligendo quasi aliquid substratum, et ipsum esse quod participat, quasi receptum in illa tanquam formam (vel actum) essendi, qua dicitur esse quemadmodum corpus dicitur album recepta in se albedinis forma. Quod sonare videntur Boetii verba, dicentis : In creaturis aliud est ipsa essentia creaturae, aliud esse ipsius. Unde aliqui dicunt, quod creaturae se habent ad Deum sicut aer ad solem illuminantem, etiam si sol essentialiter esset lux sua, sicut Deus est ipsum esse. Sicque sicut aer est de se obscurus, nec particeps lucis nisi illustretur a sole ; sic creatura de se et ex sua natura non habet esse, imo est in tenebris non essendi, nisi a Deo recipiat atque participet esse. Secundo intelligitur ita, ut essentia creaturae intelligatur ut quid abstractum per intellectum, indifferens ad esse et ad non esse, quod de se est non ens, habens tamen formalem ideam in Deo, per quam est in Deo ens quoddam antequam fiat ens in propria natura ac specie, quemadmodum quaelibet res est ens in Deo (iuxta illud : Quod factum est, in ipso vita erat), et tunc fit ens in actu, dum Deus eam producit ad similitudinem ideae quam habet de re illa in se ; et quod ex hoc dicitur participare esse, quod est illius ideae expressa similitudo in effectu, ab illo puro esse emanans : quia essentia rei in quantum est effectus Dei, est quaedam similitudo ipsius. Non autem est ipsa similitudo Dei impressa rei qua esse participat creatura, aliquid praeter essenliam creaturae, realiter differens ab eadem, et sic ei impressa.
Idcirco erroneus est primus ille modus intelligendi esse participari a Deo ; nec est intellectus, sed phantastica imaginatio. Non enim imaginari debet essentia creaturae sicut aer indifferens ad obscuritatem et luminositatem, sed sicut radius quidam in se natus subsistere, a sole productus non necessitate naturae, sed libera voluntate, si sol esset lux sua, et ita posset producere. Tunc enim radius de se esset non ens, atque indifferens ad esse et non esse, et ex sole esset ens et esse habens ; essetque radius ille factus et stans in se, ac lumen quoddam secundum suam essentiam, et similitudo lucis solaris, ac per hoc participans lucem solis, imo participatio lucis solaris per suam essentiam et in sua essentia, non per aliquid superadditum sibi, receptum in se, et realiter distinctum a sua natura, sicut lumen differt ab aere. Conformiter intelligendum est de creata essentia quoad Deum, quod scilicet creatura participet esse Dei per hoc quod in sua natura est quaedam divini esse similitudo : sicut imago sigilli, si esset in se subsistens extra ceram, in sua essentia esset quaedam similitudo sigilli, non per superadditum aliquid. Sic ergo in creaturis esse non est aliud quid ab essentia additum ei ut sit : imo ipsa sua essentia, quae est id quod est creatura, habet esse in quantum ipsa est effectus ac similitudo divini esse. Nec in hoc magis est dubitandum de esse et entitate rei, quam de bonitate, veritate et unitate ipsius : quae sunt idom cum essentia rei, quoniam ab eodem habet res esse, et quod sit bona et una ac vera, videlicet in quantum in sua essentia est quaedam similitudo bonitatis, veritatis ac unitatis divinae. Unde secundum Philosophum quarto Metaphysicae, in nullo differt homo et unus homo et homo ens. Ideo multum erravit Avicenna, aestimando quod ens et unum significent dispositiones essentiae additas.
Mirum ergo quod hoc videre nequeunt quidam theologi, quod viderunt philosophi : praesertim cum ratio hoc convincat. Primo, quia si nihil in creaturis haberet esse per suam essentiam, sed per rem essentiae additam, scilicet per esse aliud ab essentia, nihil in creaturis esset ens per se. Secundo, quia si esse illud est aliud ab essentia, vel est res increata, vel creata. Non increata, cum Deus non sit esse rerum creatarum nisi causaliter. Ergo est res creata. Res autem creata non habet esse a se : ergo hoc esse habebit esse participatum et acquisitum. Si igitur esse acquisitum et participatum, est aliud ab eo cuius est, de illo esse [illius rei additae essentiae primae creaturae per quam habuit esse] quaero an sit aliud ab eo cui acquiritur : et sic procedetur in infinitum, vel devenietur ad aliquod esse quod non sit aliud ab eo cuius est. Et qua ratione statur in una essentia eiusque esse, ita quod idem sunt, eadem ratione in aliis. Tertio, quoniam esse illud, aut est substantia, aut accidens. Non enim est ponere medium, nisi Creatorem, qui non est substantia nec accidens praedicamenti alicuius. Et in libro Alphorabii de Divisione scientiarum, asseritur quod omne quod est, aut est substantia, aut accidens, aut creator substantiae et accidentis. Si dicas quod esse illud sit accidens, ergo substantia habet esse per accidens suum, et ita non per se et primo, sed accidens illud per quod habet esse, magis est ens per se et primo quam substantia : quod est contra omnem philosophiam ac rationem. Et si est accidens, dic in quo praedicamento accidentis. Quod si velis ostendere, non tibi sufficient novem genera accidentis. Si vero est substantia, ergo vel materia, vel forma, vel compositum : et sic esset essentia, vel pars essentiae. Materia quoque non est esse rei. Et si est forma, vel est forma substantialis, vel accidentalis. Et si substantialis : ergo vel per se subsistens, ut intelligentia, et sic illa esset suum esse ; vel informans, ut anima, et sic esset pars essentiae.
Sed quaeri potest, an ista sit concedenda : Essentia creaturae seu creatura est suum esse. Et certum est quod non sit esse purum in se subsistens, sed limitatum. Quocirca sciendum, quia ut ait Avicenna in fine quinti Metaphysicae suae, duplex est esse creaturae, videlicet : esse essentiae, quod est esse quidditativum, quod exprimit definitio rei, et convenit ei ex propria ratione : et hoc non differt a creatura, et potest praedicari de ea. Aliud est esse actualis exsistentiae. Primum esse habet essentia creaturae essentialiter, attamen participative, in quantum habet formale exemplar in Deo ; atque per hoc cadit sub ente quod est commune essentiale ad decem praedicamenta, quod a tali esse communiter sumpto imponitur : quod ante esse actuale exsistere non est nisi in mentis conceptu ; de quo fertur quod definitio est oratio indicans quid est esse rei. Secundum esse habet creatura a Deo, in quantum est effectus voluntatis divinae iuxta exemplar eius in Deo. Istud esse non habet creatura ex sua essentia, sed quadam extrinseca participatione : ideo habet modum accidentis quasi superveniens essentiae. Propter quod Commentator, super quintum Metaphysicae exponens differentiam utriusque esse, dicit quod quaestio de esse, uno modo pertinet ad praedicamentum de genere substantiae, alio modo ad praedicamentum de accidente. Hinc quanquam istud esse exsistentiae reducatur ad genus accidentis, eo quod accidentis habeat modum ; non tamen dicit rem accidentis, nec advenit rei praeexsistenti, imo per ipsum res habet exsistere. Sicque participatio huius esse non dicitur extrinseca per inhaerentiam, quemadmodum participatio veri accidentis, sed per creationis impressionem. Et quamvis hoc esse non differat re ab essentia creaturae, non tamen differt ab ea tantum ratione, sed etiam intentione : quoniam quantum ad tale esse, creatura potest esse et non esse. Esse etenim habet, in quantum est effectus alterius ; non esse vero habet ex se, et cadit in illud nisi conservetur.
Idcirco de tali esse concedi non potest, quod creatura sit suum esse : quia esse essentiae nunc exsistens in actu, potest esse non ens seu non exsistens, sicut prius fuit non ens. Solusque Deus est hoc suum esse : qui in hoc excedit simplicitatem cuiuslibet creaturae, imo et in aliis multis. Propter quod non verendum est dicere, quod in creaturis non differunt re esse et essentia, ne creatura ad Dei simplicitatem videatur nimis attingere. Itaque quamvis esse exsistentiae creaturae et eius essentia sint idem in re, unum tamen non praedicatur de alio, cum sint diversa intentione. Quod patet clarius in exemplis. Omnino enim idem sunt in re et idem significant, currens, cursus et currere ; lux, lucens et lucere ; vivens, vita, vivere : quemadmodum ens, essentia, esse. Et tamen dici non potest, cursus est currere, lux est lucere. Sic quoque dici non potest, ens est suum esse, quamvis sint idem in re : quia essentia in quantum est effectus Creatoris, habet esse nullo reali superaddito ei. Nihilominus potest essentia separari ab esse : non sic ut extra actu exsistat ; sit tamen in se essentia quaedam ab intellectu concepta, in quantum habet rationem exemplarem in Creatore, per quam nata est fieri : qua essentia concepta seu apprehensa, non est necesse simul concipere eius exsistentiam actualem.
Haec Henricus.
Qui de hac ipsa materia multo diffusius scribit decimo Quodlibeto, in quo pro utraque parte fortia introducit motiva, et cuiusdam doctoris contra se arguentis inserit valida argumenta.
Haec quippe materia est multum difficilis : in qua magni doctores catholici, sicut et olim excellentes gentiles philosophi, diversimode sentiunt.
Nam et Albertus Magnus et Udalricus, sicut et iste Henricus, cum suis sequacibus, dicunt esse et essentiam non distingui realiter, intelligendo per esse, exsistentiam actualem : siquidem de esse essentiae omnes fatentur quod sit realiter cum essentia idem.
Porro, ut tactum est, S. Thomas, Bonaventura, Aegidius, Guillelmus Parisiensis, cum suis, tenent contrarium.
Mens ergo Alberti, Henrici atque Udalrici, est quod esse et essentia non differant re, sed ratione, intentione, habitudine seu relatione : ita quod esse quod est actus essentiae, relatum ad essentiam a qua fluit, vocatur esse essentiae ; in quantum vero participatur ab eo quod est, quod accipit esse secundum quod tangitur causalitate quadam causae efficientis, vocatur esse actualis exsistentiae. Quod et aliis verbis sic exprimi potest ac solet : In quantum esse refertur ad primam causam consideratam sub ratione causae formalis et exemplaris, vocatur esse essentiae ; relatum vero et comparatum ad primam causam sub ratione efficientis, vocatur esse actualis exsistentiae.
Et hoc est quod nono Quodlibeto scribit Doctor solennis :
Praeterea,
quod Henricus praeter distinctionem realem et rationis, ponit distinctionem secundum intentionem, quibusdam non placet, cum inter distinctionem realem et distinctionem rationis non videatur medium esse. Sed forsan sic loquitur sicut et alii inter illas ponunt distinctionem formalem se medio modo habere.
Distinctionem quoque secundum rationem ponit Albertus duplicem esse, utpote distinctionem rationis ratiocinantis, et distinctionem rationis rei de qua fit ratio.
Postremo,
quamvis in adolescentia dum eram in studio, et in via Thomae instruerer, potius sensi quod esse et essentia distinguerentur realiter (unde et tunc de illa materia quemdam tractatulum compilavi : quem utinam nunc haberem, quia corrigerem) ; interim tamen diligentius considerando, non solum hac vice, sed et ante frequenter, verius ac probabilius ratus sum quod non realiter ab invicem differant.
Verumtamen pro nunc reor sufficere tantumdem hinc tetigisse : quia si Deus sic ordinaret, de hac re tractatum componerem cum perscrutatione diligenti motivorum utriusque positionis.
Nunc breviter, ut vitetur prolixitas,
tangam utrum anima sit tota in toto corpore suo, et tota in qualibet eius parte.
Ad quod respondet Albertus :
Anima consideratur tripliciter : primo, ut forma corporis ; secundo, secundum suam essentiam ; tertio, ut motor, prout est efficiens omnium operum corporis animati. Sumpta itaque primo modo, est tota in toto, cum sit corporis forma substantialis. Sumpta secundo modo, est indivisibilis, et tota in toto, et adest cuilibet parti secundum totam essentiam suam ; et cum potentiae animae sint divisae per corpus, ipsa essentialiter adest unicuique potentiae. Sumpta tertio modo, non est efficiens causa operationum suarum nisi per partes suas potestativas seu vires. Ideo sic est tola in toto, quod non est tota in aliqua parte : quia in uno membro seu organo est secundum unam potentiam, in alia secundum aliam.
Si autem obiciatur quod secundum quosdam philosophos, spiritus est instrumentum animae per quod anima operatur vitam ; spiritus vero in corde est, ut Isaac ait : ergo in solo corde est anima. Respondendum, quod spiritus est instrumentum animae quoad primas eius operationes, quae sunt vitales et naturales ac animales. Per spiritum namque vitalem influit corpori vitam et pulsum ; per naturalem, opera naturalia, ut nutrire, augere, generare ; per animalem, operationes animales, ut sentire, movere.
Praeterea, anima rationalis non est divisibilis divisione corporis. Dupliciter namque est aliquid divisibile. Primo, divisione materiae, ita quod in maiori parte materiae maius est, et in minori minus. Sicque non dividuntur nisi formae habentes situm in corpore, vel per se, ut linea, vel per accidens, ut albedo. Secundo dividitur aliquid divisione corporis, quia secundum unam rationem manet in qualibet divisi corporis parte, sed non maius in maiori, nec minus in parte minori. Sicque dividitur forma substantialis homogeneorum et propinquorum eisdem, ut forma lapidis, ligni. In planta quoque divisa convalescit utraque pars per insitionem : quod etiam est in quibusdam animalibus habentibus partes per totum quasi corpus consimiles. Anima autem rationalis nullo horum modorum dividitur. Quod convenit sibi non in quantum est forma, neque in quantum est forma substantialis : quia sic competeret cuilibet formae substantiali ; sed habet hoc in quantum est substantia habens partes in operatione distantes seu differentes, atque ob hoc requirens magnam organorum diversitatem in corpore suo.
Denique ab anima rationali in quantum est anima, fluunt potentise organis affixae ; sed in quantum est rationalis, fluunt ab ea potentiae organis non affixae ; et ab illis, puta a ratione, homo est homo. Nec obstat illud Philosophi : intellectus nullius corporis est actus ; quia intelligitur quod nullius partis corporis actus sit, cum non sit vis organica. Est ergo in homine dumtaxat anima una, plures potentias habens. Unde et sextodecimo de Animalibus contestatur Philosophus, quod sicut corpus est unum, ita et anima una.
Haec Albertus.
Concordat Udalricus.
Thomas quoque :
Aliqui, inquit, dixerunt animam posse considerari dupliciter : primo, secundum suam essentiam ; secundo, ut est totum potentiale. Primo modo dixerunt eam non esse in toto corpore, sed in aliqua eius parte dumtaxat, puta in corde, atque per cor totum corpus vivificare per spiritus vitales procedentes de corde. Secundo modo dixerunt animam esse in corpore, sed non in qualibet eius parte. Nam ut secundo de Anima dicit Philosophus, partes seu potentiae animae se habent ad corporis partes quemadmodum tota anima ad lotum corpus : ita quod si pupilla esset animal, visus esset anima eius. Huius autem opinionis erroneae duplex falsa imaginatio exstitit causa : una, quia imaginati sunt animam esse in corpore sicut in loco, ac si tantum esset motor, non forma, sicut est nauta in navi ; secunda, quia imaginati sunt animam esse simplicem instar puncti, quasi sit quoddam indivisibile habens indivisibilem situm. Quorum utrumque est stultum. Idcirco dicendum cum Augustino, quod anima quoad suam essentiam, est tota in toto, et tota in qualibet parte ; sed secundum totalitatem suarum potentiarum, est tota in toto, non autem in qualibet parte. Nulli quippe substantiae simplici debetur locus, nisi secundum relationem quam habet ad corpus. Anima autem comparatur ad corpus ut substantialis forma ipsius, a qua totum corpus et quaelibet pars ipsius habet esse. Potentias vero animae non quaelibet corporis partes participant, sed aliquae has, aliquae illas : imo quaedam vires animae sunt separatae. Ideo anima ut motor, per suas potentias est tota in toto, et in diversis partibus corporis secundum vires diversas. Porro, cum anima dicitur esse tota in corpore toto, per totum intelligitur perfectio eius quoad suam essentiam, non totalitas partium suae essentiae. Totum etenim et perfectum sunt idem, ut dicitur tertio Physicorum.
Quamvis autem anima det immediate vitam corpori et partibus eius, loquendo de vita prima, quae in viventibus dicitur esse ; loquendo tamen de vita secunda, quae est operatio vitalis, et defertur in corpus per spiritus vitales, sic anima primo vivificat cor, ex quo vita corporis totius dependet. Ideo corde laeso, perit operatio animae in omnibus partibus corporis.
Haec Thomas in Scripto.
Qui in prima parte Summae, quaestione septuagesima sexta, de his plenius tractat.
In Summa quoque contra gentiles, libro secundo, capitulo septuagesimo secundo,
ait :
Haec ibi.
Aegidius demum hic scribit :
Haec Aegidius.
Idem Petrus.
Haec Petrus.
Cuius verba consonant Thomae. Tamen haec ultima clausula videtur ambigua et obscura. Genus enim et differentia ab eadem sumuntur natura, iuxta sensum praehabitum.
Insuper Bonaventura hic loquitur :
Aliqui dicunt, quod anima secundum essentiam est in corde, secundum potentiam vero per influentiam in toto est corpore, sicut aranea in tela. Cor namque est domicilium vitae, et eius inhabitator est anima.
Ad quod ponendum movit eos experimentum cum rationis defectu.
Experimentum, quia visibiliter patet quod corde laeso anima separatur, et ex ipso fluit sensus et motus, estque nobile membrum, exsistens in medio corporis tanquam centrum ipsius. Defectus vero rationis in eis fuit, quoniam intelligere non valebant quomodo aliquid limitatum, sit unum et idem in pluribus membris ac partibus ; et quoniam fides non cogit sic credere, nec ratio intelligit, dicunt non esse ponendum quod anima sit ita in toto.
Aliorum autem (ut Augustini) positio est, quod anima sit tota in qualibet parte. Ad quod ponit experimentum, atque exemplum, ac rationabile argumentum. Experimentum, quoniam anima in partibus distantioribus a corde sentit tam cito sicut in propinquioribus : imo in ictu oculi sentit dolorem in distantibus partibus ; et dum anima separatur a corpore, dolor et resolutio est in partibus singulis. Exemplum est, secundum Augustinum, quia videmus quod in animali perfecte sano una est in singulis partibus sanitas. Si ergo hoc ita est in forma corporali, quanto magis in spirituali ? Argumentum est, quoniam anima est simplex et indivisibilis ac motor sufficiens : cumque sit forma totalis corporis, in toto est corpore ; et quoniam simplex, non est secundum partem et partem : et quoniam motor sufficiens, non est in puncto.
Denique triplex est forma.
Una, quae perficit totum corpus suum, et extenditur ac dependet : et quoniam totum perficit, est in toto ; quia vero extenditur, perfectionem totius communicat partibus ; et quia dependet, operationem totius communicat partibus : ut patet in forma ignis. Nam quaelibet pars ignis, est ignis ac calefacit.
Alia forma est, quae perficit ac dependet, non autem extenditur : et quoniam totum perficit, est in toto et qualibet eius parte ; quia vero non extenditur, ideo perfectionem totius non attribuit partibus ; et quia dependet, operationem totius communicat partibus. Et talis est anima vegetativa et sensitiva : quoniam nulla pars animalis est animal, et tamen quaelibet pars vivit et sentit.
Tertia forma est, quae perficit totum, nec tamen extenditur, neque dependet quantum ad operationem et permanentiam : et talis perfecte est in toto et partibus ; et quoniam non extonditur, perfectionem totius non communicat partibus ;et quoniam non dependet, nec operationem communicat illis. Et talis est anima rationalis : nulla enim pars hominis est homo, et nulla pars hominis intelligit.
Haec Bonaventura.
Concordat Richardus, dicendo :
Est quaedam simplicitas per negationem magnitudinis corporalis ac spiritualis, sicut simplicitas puncti. Alia est simplicitas per privationem magnitudinis utriusque : ut si esset aliqua substantia corporea a suis dimensionibus separata. Tertia est simplicitas per negationem magnitudinis corporalis, potestativa tamen magnitudinis spiritualis finitae : ut est simplicitas angeli et animse rationalis, tamen in gradu diverso. Quarta est simplicitas per negationem magnitudinis corporalis, tamen potestativa magnitudinis spiritualis infinitae : ut est simplicitas Dei. Cum ergo Deus ob suam simplicitatem et magnitudinem spiritualem immensam attingeret et adimpleret infinita loca, si essent ; ipseque angelus attingat quamlibet partem loci finiti, totus in quo operatur, et hoc ob suam simplicitatem et magnitudinem spiritualem : cernere possumus qualiter anima esse queat tota in corpore toto, et tota in qualibet eius parte, cum habeat simplicitatem et magnitudinem spiritualem suo corpori proportionatam : quia per magnitudinem hanc, quamlibet sui corporis partem attingit ; cumque simplex exsistat, oportet quod secundum se totam attingat. Non est ergo imaginanda simplicitas animae instar puncti : quod cum spirituali ac corporali magnitudine careat, non potest nisi in uno indivisibili esse. Et quia secundum Augustinum sexto de Trinitate, in his quae non mole magna sunt, idem est esse maius quod melius, et bonitas in perfectione consistat : illa essentia spirituali est magnitudine maior, quae perfectione est plenior ; illa quoque essentia est minima parvitate spirituali, quae minimum habet de perfectione.
Si autem his obiciatur, quod secundum ea anima simul moveretur atque quiesceret, pede moto et manu immota : dicunt quidam non esse inconveniens, aliquid simul quiescere et moveri, ut patet de sedenti in cathedra in navi, qui motu navis movetur, et cathedrae quiete quiescit. Imo sic posset quis simul motibus moveri oppositis : ut si quis in navi currente deorsum, currat sursum. Alii dicunt, quod nulla pars corporis definit animam, sed corpus totum : ideo anima non movetur nisi per totius corporis motum.
Haec Richardus.
Praeterea,
quaeri potest, quomodo anima, quae non augetur nec crescit neque extenditur, per totum expanditur corpus, et qua primo est in corpusculo infantili, post sine sua augmentatione est per totum corpus virilis quantitatis diffusa.
Et respondendum,
quod animae non convenit esse in loco nisi definitive, ita quod ubi operatur, ibi esse censetur ; nec debetur ei locus punctalis, nec maior aut minor, nisi in quantum id quod informat et in quo seu circa quod operatur, est maius aut minus.
Amplius,
circa haec scribit Durandus :
Dubitatio est, an totalitas quantitativa insit et competat animae ;
et de hoc sunt quatuor opiniones.
Prima est,
quod nulla forma substantialis est quanta, seu habens totalitatem quantitatemve partium. Si enim esset aliquo extensa seu quanta, hoc esset vel ratione sui, vel ratione subiecti : non ratione sui, cum hoc sit proprium quantitati ; nec ratione sui subiecti, cum immediatum subiectum formae substantialis sit materia prima, quae de se non est quanta neque partibilis.
Sed quidquid sit de veritate quaesiti, ratio haec non valet : quia ad hoc quod forma substantialis sit quanta per accidens, non oportet quod recipiatur in subiecto quanto, sed sufficit quod sit subiectum aut pars subiecti quantitatem recipientis. Nam et secundum omnes, materia extenditur et est quanta, non per se, nec quia sit in subiecto quanto, sed quia est subiectum vel pars subiecti quantitatem habentis.
Secunda opinio est praefatae omnino contraria,
dicens quod omnis forma substantialis, etiam anima hominis dum est in corpore, sit quanta per accidens : non quia recipiatur in subiecto quanto, cum subiectum eius sit sola materia ; sed quoniam est subiectum vel per se pars subiecti quantitatis. Omne enim subiectum de necessitate afficitur quantitate ipsum informante : sed omnis forma substantialis, etiam anima rationalis, subiectum est quantitatis vel per se pars subiecti, etiam magis quam materia. Ergo omnis huiusmodi forma afficitur quantitate. Affici autem quantitate informante, non est nisi esse aut fieri quantum : quemadmodum affici albedine inhaerente, est esse album. Maior nota est.
Minor probatur tripliciter.
Primo sic :
Materia prima secundum se solam non potest esse subiectum quantitatis, quia tunc prius competeret ei esse alterius generis, scilicet esse quantum, quam esse proprii generis, puta substantiae, quod non habet absque forma substantiali. Subiectum igitur quantitatis, aut est materia mediante forma, sicut subiectum coloris est corpus mediante superficie : sicque immediatum per se subiectum quantitatis esset forma substantialis, et haberetur propositum, quod scilicet forma illa esset quanta. Aut immediatum subiectum quantitatis est totum compositum ; et sic rursus habetur propositum : quia vel totum est immediatum subiectum ratione alterius partis, quae non potest esse materia, sicut ostensum est, ergo est forma ; vel ratione totius, et sic totum est subiectum quantitatis secundum quod totum, et ita secundum utramque partem suam quantitati subicitur atque extenditur. Quod videtur sentire Philosophus, primo asserens Physicorum, quod materia cum forma est omnium accidentium causa ut mater et in ratione subiecti.
Secundo probatur sic :
Corpus quod est in genere substantiae, est subiectum corporis quod est in genere quantitatis : sed individuum corporeum habet rationem corporis quod est in genere substantiae, magis ratione formae substantialis quam materiae, quemadmodum omnia praedicata in genere substantiae magis conveniunt suppositis ratione formae quam materiae ; cumque Socrates dicatur quantus ratione quantitatis, magis ei hoc convenit ratione formae quam materiae.
Tertio sic :
Quantitas et quodlibet accidens requirit subiectum in actu simpliciter, ad hoc quod sit in polentia ad actum secundum quid : sed quodlibet suppositum in genere substantiae magis est tale per formam quam per materiam. Ergo quodlibet compositum ex materia et forma, magis est subiectum quantitatis ratione formae quam materiae. Cumque in homine non sit alia forma substantialis quam anima rationalis, homo secundum eam est quantitatis subiectum et extenditur aut immediate aut principalius quam secundum materiam.
Verum ad hanc positionem sequi videtur inconveniens unum praeter praetacta, videlicet quod anima nequaquam intelligeret universale, si per se aut per accidens quanta est. Quod enim recipitur in quanto, recipitur situaliter, et non ducit nisi in cognitionem singularis situaliter exsistentis.
Ad quod isti respondent :
Dato quod anima esset quanta per accidens. non oporteret quantitative ab ea recipi quidquid in ipsa recipitur, nisi quantitas esset ratio recipiendi, quemadmodum non oportet omne quod in albo recipitur, effici album, si albedo non sit causa recipiendi. Nam calor recipitur in lacte albo, non tamen fit albus. Et quamvis anima esset per accidens quanta, non tamen oporteret potentiam intellectivam qua species intelligibiles recipiuntur, esse quantam. Species quoque intelligibilis cum sit subiective in intellectu, est quid singulare, et tamen repraesentat universale.
Ad auctoritatem vero Augustini respondent, quod loquitur inquisitive, non determinative, cum dicat in libro de Quantitate animae, quod tanta est anima quantam eam esse corpus permittit. Sed istis obicitur, quia si anima esset extensa et quanta per accidens, divideretur corporis divisione : ut patet in divisione superficiei albae, qua divisa, albedo quoque per accidens saltem dividitur. Imo sic una anima fieret duae, cum divisio terminetur ad plura, ut etiam in divisione albi videmus quod albo diviso, sunt duae in partibus divisis albedines.
Tertia opinio est,
quod omnes formae substantiales inanimatorum sunt quantae per accidens ; nulla autem anima est per accidens quanta. Quod probant tripliciter.
Primo sic :
Illa forma quae non respicit aequaliter totum et partem, neque aequaliter denominat totum et partem, non est quanta per accidens, quoniam forma quanta per accidens aequaliter denominat totum et partem, ut patet de albedine et calore. Anima autem non denominat totum et partem. Non enim quaelibet pars animalis est animal, sicut quaelibet pars ignis est ignis.
Secundo sic :
Forma quanta per accidens non requirit diversitatem in partibus, quia conditio quanti est habere partes eiusdem rationis. Anima vero in corpore suo partium diversitatem requirit.
Tertio sic :
Forma non habens easdem operationes in toto et partibus, non est per accidens quanta : sed talis est anima. Et ex eisdem rationibus arguitur, quod formae inanimatorum sunt quantae per accidens.
Huic opinioni obicitur, quia secundum Philosophum, plantae et animalia quaedam vivunt decisa atque divisa, tanquam anima in eis exsistente : quae anima est actu una, sed plures potentia. Ergo huiusmodi animae per accidens quantae sunt et extensae, ac dividuntur, nec eis repugnat habere materias in partibus suis diversimode dispositas, atque in eis habere operationes distinctas.
Quarta opinio est,
quod omnes formae quae educuntur de potentia materiae, extenduntur et sunt quantae per accidens. Cuius causam quidam assignant, dicentes quoniam forma quae de potentia materiae educitur, ita educitur, quod pars educitur de parte, et totum de toto.
Sed haec ratio videtur petere quod deberet probare. Forma namque quae ante generationem praeexsistit in potentia passiva materiae, ita exsistit in potentia agentis activa, non quod ipsa tota vel aliquid eius praeexsistat in agente, sed solum quia in virtute agentis est eam producere : ergo nec dicitur in materia seu eius potentia passiva praeesse, nec educi de eius potentia, quia forma aut aliquid eius praeexsistat in materia ; sed solum quia materia per agens naturale potest ad ipsam transmutari et ipsam recipere. Unde sicut forma geniti non dicitur educi de forma generantis, et pars de parte ; ita dicendum non est quod educatur tota de materia tota, et pars de parte, praesertim quia materia non habet partem et partem nisi per quantitatem.
Secunda causa quae assignatur ad idem, est haec :
Ubicumque forma ita dependeta materia quod esse non potest nisi in materia, ibi forma sequitur conditiones materiae in extendi et operari ac ceteris : quoniam esse est tanquam fundamentum quod praesupponitur a posterioribus perfectionibus. Sed formae quae educuntur de potentia materiae, sic dependent ab ea quod naturaliter nequeunt esse nisi in ea.
Haec Durandus.
Qui etiam huic quartae opinioni consentire videtur, addendo :
Omnes formae extenduntur quantumcumque sint perfectae, praeter animam rationalem, et dividuntur toto diviso. Verumtamen quaedam earum diu manent post divisionem, sicut in plantis et animalibus annulosis ; aliquae cum sua divisione corrumpuntur, vel si manent, hoc est per morulam brevem. Causa vero istius diversitatis est quia quo forma perfectior est, eo in corpore suo requirit maiorem diversitatem in organis.
Propter quod in fine primi de Anima,
dicit Philosophus :
instrumenta enim non habent quibus salvent naturam.
Verum ut patuit, Thomas, Bonaventura et alii magni aliter tenent.
Postremo,
si alicui mutilato aut monstruoso manus aut brachium miraculose addatur,
quaeri potest an additum illud informetur et vivificetur per animam praeexsistentem in eo cui fit illa additio, an per animam aliam.
Ad quod respondet Durandus,
quod
Nec fit hoc per motum localem, sed per unionem et concomitantiam partis ad totum.
Quod enim est in aliquo sicut forma in materia, potest in alia esse materia sibi adiuncta absque motu locali, quemadmodum anima unitur de novo materiae nutrimenti per unionem alimenti ad corpus animatum.
